В чем разница между Dasein и сознанием?

В « Бытии и времени » Хайдеггера он исследует вопрос о бытии, а не о сущем; он исследует его, вопрошая то бытие, для которого бытие является проблемой. Это существо он называет Dasein = da sein = быть там . Чем это отличается от идеи сознания? Действительно ли Dasein является сознанием; в том, что мы осознаем, что находимся здесь или там, — но в общем понятии — это не человеческое сознание, а сознание с абстрагированными случайными человеческими аспектами?

Следует ли также отличать это от самосознания, когда мы рефлексивно осознаем свое собственное сознание и свое собственное присутствие? По большей части в нашей повседневной жизни мы не только сознательны?

Я бы подумал, что это почти наоборот - больше похоже на фактичность нашей брошенности. Но мне любопытно, что могут сказать более близкие читатели.
@Weissman: Я не могу сказать, что понимаю вас: под «фактичностью» вы подразумеваете просто «факт» - или есть что-то еще? Вопреки какому утверждению я сделал?
Противоположное «феноменологическому» сознанию от первого лица; хотя ясно, что это связано, мне кажется, что взгляд на ситуацию почти противоположен подходу Гуссерля или особенно Левинаса и т. д.
Если предположить, что Хайдеггер использовал слово «Dasein» в его первоначальном немецком значении (у философов в этом никогда нельзя быть уверенным :-)), то речь определенно идет не о сознании, а скорее о существовании в мире. Обратите внимание, что, например, дарвиновское соревнование живых существ на немецком языке часто называют «Kampf ums Dasein»; определенно нет предположения, что живые существа обладают сознанием; действительно, очень немногие предположили бы, что, например, растения обладают сознанием.
@celtschk: Но разве Хайдеггер не говорит, что Бытие — это то, для чего бытие является проблемой? Неужто здесь он контрабандой занимается?
Я проверил, и ты прав. Хайдеггер, по-видимому, использует «Dasein» по-другому, подразумевая сознание. Извините за путаницу (ну, в конце концов, я начал свой комментарий с соответствующего условия).
@celtschk: я также провел некоторую проверку, и Хайдеггер хочет отличить свой феноменологический метод от Гуссерлевского, где решающее значение имеет сознание. Это не означает, что у него есть собственное представление о сознании, которое остается неявным. Но вы правы в том, что перевод, на который я смотрел, говорит, что Dasein — это не сознание. Я отредактирую свой вопрос, чтобы было понятнее, о чем я спрашиваю.
просто разные "герменевтические круги"

Ответы (3)

Чем это отличается от идеи сознания?

Проще говоря, оно отличается тем, что включает в себя все, что влечет за собой бытие в мире. Хайдеггер сознательно выбрал этот термин из общеупотребительного немецкого языка, чтобы дистанцироваться от терминов, которые приносят с собой огромный концептуальный «багаж» из истории философии, и категория сознания является одним из таких терминов.

Действительно ли Dasein является сознанием; в том, что мы осознаем, что находимся здесь или там, — но в общем понятии — это не человеческое сознание, а сознание с абстрагированными случайными человеческими аспектами?

Нет! Попытка отождествить Dasein с сознанием вообще оказывает Хайдеггеру огромную медвежью услугу именно по этой причине . под рукой

Следует ли также отличать это от самосознания, когда мы рефлексивно осознаем свое собственное сознание и свое собственное присутствие? По большей части в нашей повседневной жизни мы не только сознательны?

Это хороший вопрос, и он является ключевой чертой отхода Хайдеггера от чисто гуссерлевской феноменологии. Гуссерль определил феноменологию как «науку о сущностях», и его метод эйдетической редукции направлен именно на это. Хайдеггер не соглашался с тем, что это должно быть конечной целью феноменологии, и вместо этого стремился описать, что значит быть существом в мире. (Во введении к «Бытию и времени» он утверждает, что ответ на вопрос «что такое бытие вообще?» должен быть найден через анализ вопроса «что такое сущее?», его сосредоточение на двух аспектах сознания, которые вы упомянули, таким образом, расширение этого предположения) .. Известный раздел Бытия и времени берет пример высококвалифицированного ремесленника. Его работа протекает без какой-либо потребности в саморефлексивном мышлении, так же, как вождение для опытного водителя. Его точка зрения состоит в том, что саморефлексивное сознание вмешивается только тогда, когда что-то идет не так или возникают неожиданные, необычные события. Его анализ, я думаю, прекрасно предвосхищает то, что современная психология называетавтоматизм . Так что ответ Хайдеггера на второй вопрос в вашей цитате будет утвердительным.

«Сознание» для Хайдеггера слишком метафизически нагруженный термин, термин, связанный с парой метафизических позиций, от которых Хайдеггер хочет избавиться:

(1) Самость есть «субъект» («subjectum»), субстанция («мыслящая субстанция» по Декарту), независимое существо («in se et per se» традиционно). «определяется» своим отношением к миру, своей «открытостью» (ср. «бытием в мире»)

(2) «Я » понимает бытие как «объект» (то, что «впереди», что «репредставлено»); бытие сводится к «знанию» в оппозиционной структуре. Эта «модель» находит свое завершение у Гегеля, где «я» должно противопоставить себя как объект, чтобы познать себя, чтобы прийти к «истинному» сознанию — Хайдеггер хочет показать, что мы не открываем сущего как «объекта». известно, но как «инструменты», которые мы используем и с которыми у нас есть непосредственное отношение (без «дистанции», характеризующей понятие «объективности»).

(3) «Я » в первую очередь «знающий» (поскольку «conscientia» подразумевает «scientia», знание), познание есть сущность «я» --> Хайдеггер хочет подчеркнуть практический аспект повседневного существования.

(4) «Я» отделено от других --> Хайдеггер утверждает, что в повседневном существовании «Я» находит себя среди других, определяет себя как «один среди других».

(5) «Я» (трансцендентальное «я») — это тот центр, который конституирует бытие как бытие, который «полагает» бытие как бытие. Иден)

Утомительно пытаться заставить так много маленьких повседневных слов сделать так много работы!

? «Какая разница [у Хайдеггера] между Dasein и сознанием?

Хайдеггер: «Наша цель в нижеследующем трактате — разработать вопрос о смысле бытия ... (Sein & Zeit; курсив мой ... ), так что Х. действительно видит некую глубоко интимную связь между Бытием и сознанием. связь, однако, для меня (наивно) полезно использовать и «Бытие», и «Существование» (ср. также Ясперса) по-разному, что помогает решать проблемы квантового разума:

Возьмем «Бытие» как качество, отличающее нечто от ничего (чистая абстракция); возьмем «Существование» в чисто физических терминах (идентифицируемых по пространственно-временным координатам).

Бытие требует Энергии. Я не могу вообразить бытие без воображения также энергии, ни энергию без воображения бытия, поэтому я постулирую эквивалентность бытия и энергии. БЫТЬ — значит обладать Бытием-Энергией (или Энергией/Бытием). Я могу представить себе чистую абстракцию без телесности, но чтобы вообразить существование, я должен вообразить телесность. Таким образом, Все Сущее (Космос) есть (что-то вроде?) квантовая суперпозиция физического и ментального, онтологически одновременно монистическая и дуальная, абстрактная и физическая. И на каком-то уровне сложности разум становится сознанием, которое осознает себя. Или так кажется БЫТЬ.

Хотя я понимаю, почему за это проголосовали, я также вижу в этом некоторый смысл.
Цитата из эпиграфа книги Radix : «Вещи могут БЫТЬ — и их бытие основано на способности ничего к ничему » .