Верят ли постмодернисты в такую ​​вещь, как фундаментальная истина?

Насколько я понимаю, постмодернистская философия исследует то, как сила и язык используются для создания дискурсов вокруг «истины». Что менее ясно для меня, так это то, верят ли постмодернисты в существование такой вещи, как фундаментальная истина. Или, возможно, что есть, но у нас нет надежды достичь его, потому что наше понимание сформировано языковыми ограничениями.

Меня особенно интересует, как это связано с наукой и математикой. Во втором издании «Голема» Гарри Коллинз заявляет, что его цель критики научного процесса состоит в том, чтобы сделать этот процесс лучше и проиллюстрировать его ограничения, а не сказать, что он бесполезен для открытия истины. Однако мой друг, который когда-то был учеником Коллинза, говорит мне, что это не всегда было его позицией. Что когда-то он считал, что концепция попытки раскрыть некую центральную «истину» с помощью науки была в корне ошибочной и безнадежной.

Столь же противоречивые мнения я слышал и о произведении Бодрийяра «Войны в Персидском заливе не было». Некоторые говорят, что название следует понимать буквально. Другие говорят, что это метафорическое исследование идеи о том, что мы не можем быть уверены в том, что произошло на самом деле, потому что наше понимание фильтруется через западные СМИ. Я полагаю, что автор официально утверждает, что это между ними двумя: его аргумент состоит в том, что имели место зверства, которые могут или не могут представлять собой настоящую войну.

Есть и другие многочисленные примеры из дела Сокаля и научных войн. Я предлагаю их для того, чтобы проиллюстрировать, что неспециалисту, такому как я, кажется очень неясным, утверждают ли постмодернисты, что фундаментальной истины вообще не существует, или что у нас есть ограниченные (или, возможно, нулевые) средства понимания того, что правда. Что он?

Постмодернизм — это обман. Если фундаментальной истины не существует, то неверно, что фундаментальной истины не существует, следовательно, фундаментальная истина существует.
Я думаю, что большая проблема с этим вопросом заключается в том, что нет особого согласия относительно того, кого считать постмодернистами, и можем ли мы поставить их под знамя, что означает этот термин. Я не знаком с рассматриваемым текстом Бодрийяра, но было бы полезно работать с точки зрения конкретных мыслителей, а не того, что оказывается неопределенным движением.
Возможно, истина относительно концептуальной схемы, а не абсолютная.

Ответы (1)

Во-первых, термин «постмодерн» довольно расплывчатый и, возможно, сегодня бесполезный. Он не предполагает единого взгляда на науку как таковую и может включать таких мыслителей, как Кун и Фейерабенд, которые, безусловно, привержены науке, пытаясь раскрыть некоторые ее лингвистические и социальные условия.

Этот термин лучше всего применяется в эстетике к описанным движениям в искусстве и архитектуре, появившимся после тех стилей, которые получили название «модерн». Он также применяется в марксистской теории, где относится к более позднему этапу децентрализованного капиталистического развития и его культурно-институциональным разветвлениям. Одним из симптомов этой стадии является то, что в мире настолько преобладают товары, копии и репрезентации, что идея репрезентации чего-то «оригинального» вызывает сомнения. Итак, да, это может включать любую идею «основополагающих истин».

Но эта проблема возникает задолго до гг. Бодрийяра и Деррида. В самом деле, мы могли бы поставить его на пороге самого Ньютона, который описал «гравитацию» математически, отказываясь сказать, что она «на самом деле». Он просто обошел метафизические вопросы «фундаментальной истины», и все работающие ученые последовали за ним. Проблемы «фундаментальной истины» классно продолжаются через Декарта и Канта, которые расчищают поле раз и навсегда. Человеческое знание является и должно быть «условным» на каком-то уровне, который мы могли бы назвать… ну, «человеческим состоянием». Опять же, Кант задумал свою работу отчасти как защиту научного знания, в частности ньютоновской механики. Наука может развиваться только на практикепринимая вероятностную, условную конструкцию знания, которая свободна от любого требования продемонстрировать «фундаментальную истину», как бы некоторые ученые ни говорили об обратном.

Так называемые научные войны действительно выявили много высокомерной глупости среди ведомственных эпигонов «постмодернистской» теории, и шалость Сокаля принесла свои плоды. И эта область полна «обманщиков скептицизма», которые упиваются разоблачением непроверенных фактов, скользящими означающими и эволюционирующими категориями определений. Даже «война» — это конструкция «новости», которая есть конструкция… и т. д. Во многом это просто искоренение из самых глубоких культурных уровней «взгляда-глаза-бога», «взгляда-из-ниоткуда» или «основных нарративов», «объективности», которая доминирует в обществе посредством высокомерных предположений. Своего рода терапия провокацией.

Практикующим ученым все равно, но они глубоко оскорблены тем, что их собственная работа может быть открыта для такой скептической критики. Это обоснованная, кантианская тревога, по крайней мере, на уровне общественного консенсуса и стабильности. Нет правды? Тогда мы все одичали? Но если вы действительно почитаете философски настроенных ученых, от Маха до Бора, вы увидите, что «истины» всегда были проблематичным вопросом для науки. Точно так же и многие пресловутые философы от Хайдеггера до Деррида, глубоко озабоченные языковыми операциями, ни в коем случае не просто ругаются жаргоном и знают гораздо больше математики и логики, чем вы можете подумать.

Существует много печатной чепухи, которая распространяется под названием «постмодерн», потому что философия и теория культуры не имеют таких же аксиоматических и согласованных систем фильтрации, как «точная наука». Но хотим ли мы этого на самом деле? И хотя они могут не думать о своей работе таким образом, сами «усердные ученые» всегда крошатся в непрекращающихся усилиях по фальсификации сегодняшних «фундаментальных истин».

Ваш тезис «Наука может развиваться на практике, только принимая вероятностную, условную конструкцию знания [...]»: что это значит? Каковы ваши аргументы? Не могли бы вы указать конкретный, достаточно компактный пример? Для меня некоторые ваши высказывания кажутся несколько глобальными.
Да, я хочу сказать, что наука не демонстрирует «абсолютную истину» чего-либо, что не было понято ранее. Все знания «условны», как пытается показать Кант, принятием определенных аксиом и руководящих принципов, таких как бритва Оккама. Знания математизируются и условно ставятся под постоянную экспериментальную проверку. Как картезианские вопросы, что такое гравитация "Действительно?" указывают на то, что прежние диалектические стандарты довода до некоторой неопровержимой «истины» стали препятствием. Как и должны были показать антиномии Канта.
Я не думал, что это спорно. В действительности, конечно, научная практика сложна и изменчива. Мы условно принимаем, что электромагнитные волны Максвелла должны распространяться в какой-то «среде», пока тесты Майкельсона не укажут обратное. (И это «средство» вполне может вернуться в другой форме.) Это просто подход, отличный от аристотелевской школы, и требует, чтобы «истина» или «онтология» рассматривалась и обсуждалась иным, более предварительным, согласованным образом. Для науки «истина» становится своего рода удобным сокращением от «многократно подтвержденного». Извините, если я стал слишком глобальным.
Пардон, еще один комментарий. Я ссылаюсь на Майкельсона, потому что Эйнштейн просто принял экспериментальные данные, а не некую «фундаментальную истину» о том, что волны «должны» иметь среду. И наука развивалась довольно захватывающе. Прогресс в данном случае означал даже отсутствие споров о том, что там «на самом деле» или действительно ли истинным «волнам» нужен эфир. Предлагается условный рефрейминг, висящий в некотором сомнении до Эддингтона. Эксперимент решает. Но, конечно, эксперимент или «опыт» никогда не могут быть абсолютно убедительными. (Даже не в абсолютном повторении.) Решающим шагом было просто не волноваться об этом.
1) К чему ваши вариации про "абсолютную истину"? - Я не знаю, что такое "абсолютная" истина. Есть ли разница между «правдой» и «абсолютной истиной»? - На мой взгляд, ни одна теория из естествознания не говорит нам правду. Теории становятся все лучше и лучше: они избегают ошибок своих предшественников, объясняют больше явлений и делают более точные предсказания. Но любая научная теория — это гипотеза, а гипотеза фальсифицируема.
2) «Всякое знание «условно», как пытается показать Кант». Если я правильно понимаю Канта, одной из его целей было сохранить большую часть ньютоновской механики как априорно синтетическую. В каком смысле он считал такое знание «условным»?
3) «… прежние диалектические стандарты довода до какой-то неопровержимой «истины» стали препятствием. Как и должны были показать антиномии Канта». Насколько мне известно, кантовские антиномии служили для того, чтобы показать границы наших понятий, разработанных именно для мира нашего опыта, но не более того. Это не был вопрос истины или лжи. Антиномии показывают неправильное использование понятий. - 4) Не могли бы вы объяснить использование термина «вероятностный» в вашем комментарии? Спасибо.
1) Не спорю. 2) Категории Канта — это «условия». Синтетическое знание подтверждается опытом, а «возможный опыт» обусловлен категориями. Прежняя «истина» остается ноуменальной и вне всего аппарата. Это «условно», но мы никогда не можем «знать иначе», столь необходимого. Хорошо, как получается. 3) Согласитесь с антиномиями. Какие «донаучные» поиски «истины» он отвергает. И я просто считаю науку «вероятностной», на примере энтропийной парадигмы Больцмана. Точный в любой локальной степени, но индуктивный и, следовательно, никогда не замкнутый. То же, что «фальсифицируемый».