Иногда я вижу комментарии вроде «Будда никогда не учил четырем благородным истинам мирян».
Я знаю, что первая сутта была предназначена только для пяти странников (которые не были домохозяевами); но разве Калама сутта , например, не предостерегает от жадности — и обеты, и страдания — все в одном предложении?
И этот жадный человек, охваченный жадностью, его ум одержим жадностью, убивает живых существ, берет то, что не дано, преследует чужую жену, лжет и побуждает других делать то же самое, все это на долгосрочный вред. & страдания.
Разве это не первые две или три благородные истины?
Итак, если кто-то говорит, что он не учил 4NT, говорят ли они (более конкретно), что он не учил благородному восьмеричному пути?
Но благородный восьмеричный путь — это три тренировки. И он определенно учил добродетели, так что... значит ли это, что он не учил ни мудрости, ни концентрации? Значит ли это, и это правда, что он не обучал, например, медитации мирян?
Могут ли миряне вообще быть просветленными — если да, то как без 4NT?
И верно ли сказать, что 4NT сейчас преподают мирянам? Даже детям? Я был удивлен, обнаружив, что они не упоминаются во введении к «Рассказам о Джатаке» ( здесь и здесь ), хотя в нем кратко излагается «Взаимозависимое происхождение». Я не помню такой книги в деталях, но я предполагал, что 4NT будет включен в любую популярную вводную книгу, например, в ту, в которой упоминаются четыре прицела .
Этот ответ говорит, что 4NT является частью доктрины, разделяемой всеми школами буддизма. Верно ли предположить, что каждый буддист в каждой стране (включая мирян) знает, что такое 4NT?
Угга, богатый мирянин, сказал в сутте аттхака-нипаты (АН 8.22) :
С уверенным сердцем я поклонился Будде. Будда учил меня шаг за шагом (анупуббикакатха) , рассказывая о даянии, этическом поведении и небесах. Он объяснил недостатки чувственных удовольствий, столь грязных и порочных, и преимущества отречения. И когда он узнал, что мой ум готов, податлив, свободен от помех, радостен и уверен в себе, он объяснил особое учение Будд: страдание, его происхождение, его прекращение и путь. Подобно тому, как чистая ткань, очищенная от пятен, впитывает краску должным образом, именно в этом месте во мне возникло безупречное, безупречное видение Дхаммы: «Все (страдание), возникающее из-за истоков (самудая), имеет конец».Я увидел, достиг, понял и постиг Дхамму. Я вышел из сомнений, избавился от нерешительности, стал уверенным в себе и независимым от других в отношении наставлений Учителя. Тут же я принял прибежище у Будды, его учения и Сангхи. И я взялся за пять тренировочных правил с безбрачием в качестве пятого. Это второе невероятное и удивительное качество, обнаруженное во мне.
После прослушивания anupubbīkathā («шаг за шагом») некоторые слушатели могут просветить dhammacakkhuṃ («глаз дхаммы»), т.е. из Sāmaññaphalasuttaṃ (DN 2) :
Итак, царь Аджатасатту , радуясь и радуясь словам Благословенного, поднялся со своего места, поклонился ему и, обойдя вокруг него, ушел. Вскоре после того, как царь Аджатасатту ушел, Благословенный обратился к монахам: «Царь ранен, монахи. Царь недееспособен . встали перед ним, когда он сидел на этом самом месте».
Вы можете найти больше результатов самостоятельно, исследуя слова dhammacakkhu и anupubbika .
В типитаке много таких мест: так что Будда действительно учил четырем благородным истинам мирян.
Необходимые вопросы:
Анупуббикатха:
В палийских канонах это последовательное обучение или обучение шаг за шагом. Это может быть рассказ или история. См. результаты поиска от tipitaka и atthakathā .
В контексте типитака это однократное преподавание всей последовательности инструкций. Это очень длинная сутта, в которой описывается процедура буддийского практикующего, например:
Вы можете видеть, что слишком долго устно декламировать.
Будда учил анупуббикатху всех, не только мирян, потому что каждый практикующий должен практиковать шаг за шагом. Никто не может практиковать без последовательности, подобно туману — см. Китагирисутта (MN 70, номер 238) :
Нищие, я не говорю, что просветление достигается сразу.
Однако гениального новичка-мирянина Будда учил от начального шага до конца за одно время — например, однократное обучение Кр 8 плюс АН 3,70 плюс ДН 2 (как упоминалось выше).
Вы можете видеть, что слишком долго устно декламировать.
Вот почему мы не можем найти единственную сутту из Анупуббикатха, в контексте Типитака или даже в Аттакатха. Итак, в комментарии аттхакатхи к анупуббикатхе:
Anupubbīkathā - это последовательность обучения и комментария субъектов Даны, затем субъекты SīLA, затем, затем субъекты Небеса затем практикующие.
Но будда и учитель преподали более короткую и сложную сутту внутренним мирянам и мирянкам (упасака и упасика), потому что у них достаточно способностей и знаний, чтобы изучить более высокий уровень, например Данасутту (АН 7.49) . Вы можете видеть, что сутта короче и сложнее, она включает только благотворительность и Путь. Это анупуббикатха , но это не значение слова «анупуббикатха» в контексте, подобном АН 8.22 .
Первые монахи сагьяяна выбрали слова «anupubbikathā», чтобы избежать длинных сутты. Поскольку у большинства мирян в то время не было много знаний для просветления, будде пришлось учить их очень длинным суттам (возможно, длиннее, чем сутта ДН) и смешивать много содержания, чтобы позволить им просветиться как сотапанна или довериться дхамме. Таким образом, если бы первые монахи сангаяны не разделили ее на множество более мелких сутт, она была бы слишком длинной и неспособной изучать ее устным чтением.
Свидетельство нетти вичаяхарасампаты :
- Здесь Господь Будда советует одну из острых способностей с советом; Господь Будда советует одному из средних способностей с советом в кратком и подробностях; Господь Будда консультирует одну из тупых способностей с советом в подробности.
Потому что они неправильно понимают анупуббикатху. И они не знают, как читать учение как четыре благородные истины, потому что они никогда не запоминали Неттипакарану или никогда не получали никакого профессионального знания, няна, из школы типитака-запоминающего и джханалабхи, такой как Па-Аук.
Каждый благородный человек должен постигнуть четыре благородные истины, но не каждый обычный человек может открыть благородную истину из типитаки. Люди, способные понять благородную истину типитаки, должны устранять противоречия в каждом неясном слове типитаки. Это невыполнимо для людей, которые не могут выучить наизусть типитака пали и нетти, потому что для устранения конфликта всей типитаки требуется нирутти- патисамбхида.
Например, от В. Н. Махавагги от ассачи араханты до сарипутты , просветившего как сотапанна:
Йе дхамма хетупабхава (дуккха) тесам хетум ( самудая ) татхагато аха
тесанча йо ниродхо (ниродха&магга) эванвади махасамано.«Те вещи (страдания), которые происходят от причины, о них Искатель сказал причину (происхождение), И то, что есть их прекращение (прекращение и путь) — у великого отшельника есть такое учение».
Или в Sāmaññaphalasuttaṃ , которую царь Ajātasattu почти просветил как sotāpanna, она включает випассананана часть (короткая дуккха), pubbenivāsānussatiñana + cutūpapātañana (расширенная дуккха), asavakkhayañana (самудая+ниродха), и все процедуры практикующих находятся в этой маггаутте.
Все вышеизложенное является примером того, как читать благородную истину в типитаке.
Да, Будда учил четырем благородным истинам мирян.
Из СН 42.7 :
«Сэр, разве Будда не живет, полный сострадания ко всем живым существам?» — Да, шеф. «Ну, сэр, почему именно вы одних людей учите основательно, а других менее тщательно?»
— Ну, тогда, начальник, я спрошу тебя об этом взамен, а ты можешь отвечать, как хочешь. Что вы думаете? Предположим, у фермера есть три поля: одно хорошее, одно среднее и одно бедное — плохая почва из песка и соли. Что вы думаете? Когда этот фермер захочет посадить семена, где он их посадит в первую очередь: на хорошем поле, на среднем или на плохом?» «Сэр, он сажал их сначала на хорошем поле, потом на среднем, затем он мог сажать или не сажать семена на плохом поле. Это почему? Потому что, по крайней мере, это может быть кормом для скота».
«Для меня монахи и монахини подобны хорошему полю. Я учу их Дхамме, которая хороша в начале, хороша в середине и хороша в конце, осмысленна и хорошо сформулирована. И я раскрываю духовную практику, которая совершенно полна и чиста. Это почему? Потому что они живут со мной как со своим островом, защитой, убежищем и убежищем.
Для меня миряне и мирянки подобны среднему полю. Я также учу их Дхамме, которая хороша в начале, хороша в середине и хороша в конце, осмысленна и хорошо сформулирована. И я раскрываю духовную практику, которая совершенно полна и чиста. Это почему? Потому что они живут со мной как со своим островом, защитой, убежищем и убежищем.
Для меня аскеты, брахманы и странники, идущие другими путями, подобны бедному полю, неплодородной почве из песка и соли. Я также учу их Дхамме, которая хороша в начале, хороша в середине и хороша в конце, осмысленна и хорошо сформулирована. И я раскрываю духовную практику, которая совершенно полна и чиста. Это почему? Надеюсь, они смогут понять хотя бы одно предложение, которое послужит их долговременному благополучию и счастью.
Из МН 56 :
Затем Будда шаг за шагом обучал домохозяина Упали, говоря о даянии, этическом поведении и небесах. Он объяснил недостатки чувственных удовольствий, столь грязных и порочных, и преимущества отречения. И когда он узнал, что ум Упали готов, податлив, свободен от помех, радостен и уверен в себе, он объяснил особое учение Будд: страдание, его происхождение, его прекращение и путь. Подобно тому, как чистая ткань, очищенная от пятен, впитывает краску, именно на этом месте в Упали возникло безупречное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет начало, имеет конец». Затем Упали увидел, достиг, понял и постиг Дхамму. Он вышел из сомнений, избавился от нерешительности, стал уверенным в себе и независимым от других в отношении наставлений Учителя. Он сказал Будде: «Ну, теперь, сэр, я должен идти. У меня много обязанностей и много дел». «Пожалуйста, домовладелец, идите, когда вам удобно».
Невозможно, живя в доме, обрести путь и плоды, даже если преподается Дхамма Благородных.
Только в « Borderlands » можно получить доступ к Четырем благородным истинам освобождающим образом:
«Пограничье» — это «состояние» между домом и бездомностью, внешними землями и дворянскими поместьями, внешними и внутренними.
Монастырь, традиционный Ват (пи: ватта), внешне является пограничной территорией, иногда называемой Ват-Арам (происходит от араммана).
Что когда-либо может использоваться как страна, будь то внешне (место, комната, страна, отдельный человек, группа, общество) и внутренне, способ мышления и восприятия поддерживает и восхваляет
Во «Внешних Землях» жить в домашнем хозяйстве невозможно. Так что пока важно: « Когда человек рождается в дальних краях », если сумеет найти покой старых заслуг, сумеет воздвигнуть веру, то должен приложить все усилия, чтобы проследить пограничье, освоиться с ним и, может быть, полностью сменить свое жилище на там, где можно получить доступ к Благородному Домену, можно полностью проникнуть в четыре Благородные Истины.
КрисВ
КрисВ
Дхамма Дхату
КрисВ
КрисВ
Вал
Вал
Вал