Является ли перерождение необходимым для буддийской философии?

Можно рационально принять элементы буддизма, такие как страдание, возникающее из-за привязанности, преимущества медитации и даже принятие анатты, или не-я. Однако кажется, что вера в перерождение не может быть принята рационально . Верующий должен отказаться от рациональности, чтобы принять теорию, описывающую миграцию некоторого уровня сознания на протяжении всей жизни. Обычно используется аналогия со светом, излучаемым свечой. Ничто существенное не переселяется, но что-то переходит из одной жизни в другую. Эта теория не может быть воспринята непосредственно. Следовательно, его нельзя протестировать или проверить рационально. Это просто метафизический вывод.

Буддизм поощряет споры и сомнения в своих теориях, а также не принимает все за чистую монету. Как же тогда буддист может проверить эту теорию? Можно ли игнорировать этот элемент буддизма? Является ли это существенным аспектом философии?

Эта тема является почти дубликатом (и поэтому вы также можете найти ответ в) Является ли перерождение бредовым верованием?
Я бы сказал, что это необходимо. Но в то время как большая часть доктрины может быть получена с помощью метафизического анализа, перерождение кажется своего рода «леммой» в том смысле, что ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть с помощью логики. Возможно, поэтому некоторые считают его необязательным. Непосредственный опыт кажется единственным способом подтвердить это.

Ответы (12)

От дост. Превосходное короткое эссе Бодхи «Дхамма без перерождения?» :

Цель буддийского пути — освобождение от страдания, и Будда предельно ясно дает понять, что страдание, от которого необходимо освобождение, — это страдание рабства сансары, круговорот повторяющихся рождений и смертей. Безусловно, у Дхаммы действительно есть аспект, который можно непосредственно увидеть и лично проверить. Непосредственно исследуя наш собственный опыт, мы можем увидеть, что печаль, напряжение, страх и горе всегда возникают из-за нашей жадности, отвращения и невежества и, таким образом, могут быть устранены удалением этих загрязнений. Нельзя недооценивать важность этой непосредственно видимой стороны практики Дхаммы, поскольку она служит для подтверждения нашей уверенности в освобождающей эффективности буддийского пути. Однако, преуменьшать значение доктрины перерождения и объяснять весь смысл Дхаммы как облегчение ментального страдания посредством усиленного самосознания — значит лишать Дхамму тех более широких перспектив, из которых она черпает всю свою широту и глубину. Поступая так, человек серьезно рискует свести его в конце концов к не более чем сложной древней системе гуманистической психотерапии.

Если внимательно изучить СН 12.2 вместе с СН 23.2, СН 5.10 и СН 22.81, окажется, что на самом деле Будда учил о «рождении» («джати»), а не о «возрождении», которое не является физическим рождением из чрева матери. женщина, а вместо этого рождение идеи, взгляда или ментальной концепции «существ» («сатта») или, проще говоря, «я».

Таким образом, цель буддизма — искоренить рождение идеи «я», т. е. искоренить привязанность, т. е. осознать не-я (анатта). В Алагаддупама Сутте говорится:

Бывает, что монашеское самомнение «Я есть» отбрасывается, его корень уничтожается, уподобляется обрубку пальмы, лишенному условий развития, не предназначенному для будущего возникновения.

Бывает, что скитание монаха к рождению, ведущее к дальнейшему становлению, оставлено, его корень уничтожен, уподоблен пню пальмы, лишен условий развития, не предназначен для будущего возникновения.

Очевидно, что вера в посмертное «перерождение» не является существенной для буддизма, потому что многие полностью просветленные существа появились после того, как Будда произнес свои первые три проповеди , и ни в одной из этих трех проповедей не упоминалось «перерождение». В каждой из этих проповедей упоминалось только об искоренении влечения и самоанализа.

В палийских писаниях прямо говорится, что дхамма Будды видна здесь и сейчас и должна быть проверена каждым мудрым человеком, поэтому «перерождение» не может подпадать под дхамму Будды.

Распространенная аналогия со светом, исходящим от свечи, нелогична, поэтому Будда никогда не учил такой аналогии. В буддизме такой аналогией известен только более поздний монах, прославившийся преподаванием греков. Это потому, что свет свечи зависит от фитиля и воска. Свет (пламя) свечи не может перейти ко второй свече, если первая свеча лишена фитиля и воска. Далее, первая свеча не может даже зажечься без топлива из другого источника. Вот почему Будда учил, что сознание не может возникнуть без физического тела и без органов чувств, и увещевал монаха, который учил, что сознание перерождается (см . Махатанхасанкхая сутту и Упайя сутту ).

Первоначально буддизм критиковал другие религии, которые верили в неподдающиеся проверке вещи (см. Чанки Сутту, Тевидджа Сутту, Титтха Сутту, Бхумиджа Сутту и т. д.), но более поздний буддизм с годами, должно быть, начал учить и писать священные писания о не поддающихся проверке вещах.

Сами палийские писания объясняют, что любая вера в какое-либо «перерождение» не является фактором благородного восьмеричного пути, а вместо этого является загрязненным правильным взглядом, который опирается только на мораль (см. Маха-чаттарисака-сутту).

Возрождение

Возрождение и смерть мгновенны. Каждый раз материальный состав вашего тела меняется, возникает и исчезает. Физическая смерть ничем не отличается. Смотрите этот ответ , этот ответ и этот ответ .

Как же тогда буддист может проверить эту теорию?

Выполняя медитацию Саматха, некоторые люди могут развить память о прошлых жизнях. Таким образом, вы можете убедиться в этом. Также купите проверку того, что вы помните. Также есть такие исследования, как: «Многие особняки: история Эдгара Кейси о реинкарнации».

Можно ли игнорировать этот элемент буддизма? Является ли это существенным аспектом философии?

Это важная часть. Каждая субатомная частица ( Калапас ) возникает и исчезает. Основная практика буддизма ( випассана ) заключается в том, чтобы понять это на эмпирическом уровне.

И, наконец, использовать это знание и озарение в момент физической смерти, чтобы освободиться от цикла рождений и смертей.

« Элементы буддизма могут быть рационально приняты, такие как страдание, возникающее из-за привязанности, преимущества медитации и даже принятие анатты, или не-я. Однако кажется, что вера в перерождение не может быть принята рационально » .

Действительно, Будда описал свою Дхамму как «Дхамму, видимую здесь и сейчас». Однако, если бы эта видимость была доступна сразу, у нас не было бы сомнений по этому поводу, и не было бы необходимости в «пути», чтобы помочь нам «увидеть это». Таким образом, знания и навыки необходимы для развития понимания, точно так же, как знания и навыки необходимы в науке, чтобы «видеть» явления (например, верно ли утверждение об изменении климата под влиянием человека).

Точно так же знания и навыки необходимы, чтобы увидеть прошлые жизни согласно Будде.

Когда мой сосредоточенный ум таким образом очистился, прояснился, безупречный, избавился от несовершенства, податлив, подвижен, устойчив и достиг невозмутимости, я направил его на познание воспоминания о прошлых обителях. Я вспомнил свои многочисленные прошлые обители, то есть, одно рождение, два рождения... «Там меня так назвали, из такого рода, с таким видом»…»

-- МН 36

« Верующий должен отказаться от рациональности, чтобы принять теорию, описывающую миграцию некоторого уровня сознания на протяжении всей жизни » .

Не нужно принимать (верить) или отвергать теорию, которую в данный момент невозможно проверить. Можно просто знать о конкурирующих теориях и стремиться увидеть, какая из них, если вообще есть, верна.

В науке происходит нечто подобное, когда исследователи указывают на недостатки или остающиеся вопросы, на которые нужно ответить (т.е. на которые нужно больше исследований), прежде чем принять теорию.

Я нахожу это похожим на то, как учил Будда (например, обратитесь к дискурсу ДН 1 ). Таким образом, вообще говоря, лучше испытать методы, чтобы увидеть истину, чем преждевременно придерживаться какой-либо точки зрения или цепляться за нее. Или, более того:

Кто привязан, все еще вступает в доктринальные дебаты, но тот, кто не привязан, как может принять чью-либо сторону? Для него ничего не берется и не нисходит, Все взгляды отброшены, ни на что не надеется.

-- Снп 4.3

Наконец, идея о том, «что переселяется», является давней и непрекращающейся дискуссией, поскольку Будда прямо отрицал, что любая субстанция переселяется, что делало бы эту субстанцию ​​чем-то, что пребывает, то есть Атманом (см. этот вопрос: Тогда где откуда пошло понятие «перерождение»? ).

Обычно используется аналогия со светом, излучаемым свечой . Ничто существенное не переселяется, однако что-то переходит из одной жизни в другую. Эта теория не может быть воспринята непосредственно. Поэтому ее нельзя проверить или проверить рационально. метафизический вывод » .

Как объяснялось выше, буддийское учение утверждает, что это знание можно воспринять напрямую, не прибегая к хрупким или косвенным средствам (таким как верования). Итак, в контексте буддизма воспоминание о прошлых жизнях так же метафизично и иррационально, как и идея вспомнить, что человек делал несколько мгновений назад.

« Буддизм поощряет споры и сомнения в своих теориях, а также не принимает все за чистую монету. Как же тогда буддист может проверить эту теорию »

Я не могу вспомнить свои прошлые жизни, поэтому мои знания основаны не на практике, а только на чтении. Развитие медитативных достижений, показанное в текстах, кажется, указывает на то, что тот, кто освоил четвертую джхану (практику самадхи), обладает достаточными навыками концентрации, чтобы направить свой ум на воспоминания о прошлых жизнях. Я слышал, что одна практика состоит в том, чтобы постепенно вспоминать детство, младенчество, даже воспоминания в утробе матери, а затем в прошлую жизнь и так далее.

« Можно ли игнорировать этот элемент буддизма? Является ли он существенным аспектом философии? »

Здесь задавался такой вопрос: является ли перерождение/реинкарнация центральным элементом буддизма? .

Однако на западе существует движение светского буддизма , которое, кажется, буквально убирает из буддизма многое, включая возрождение. Кроме того, некоторые буддисты, которые могут не присоединяться к этому движению, могут также полагать, что перерождение (например, смерть и новое появление в другой жизни) не соответствует действительности или не является частью того, чему учил Будда.

Пали на самом деле не утверждает: «он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни». Это неправильный перевод и искажение учений. Обратите внимание на следующие правильные переводы, в которых используются «дома» и «обители»: accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html & suttacentral.net/en/sn22.79 С уважением.
СН 12.70: Сусима Сутта объясняет, что многие араханты провозгласили просветление, не прибегая к воспоминанию о прошлых обителях. accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.070.than.html
@Dhammadhatu, все переводы, которые я знаю (Уолше, Нанамоли, Бодхи...) используют «прошлые жизни» в этих контекстах или означают «прошлые жизни». Может случиться так, что буквальный вариант будет адекватным (не всегда так, как может подтвердить любой переводчик) или что эти переводчики демонстрируют свою предвзятость. Однако с натяжкой можно сказать, что это искажение фактов.
Я разместил перевод Бхиккху Бодхи, в котором не используются «прошлые жизни».

КАРМА НЕОБХОДИМА ДЛЯ БУДДИЗМА. Будда сказал, что если человек не верит в карму, то это неверный взгляд. Есть много доказательств кармы. Вам просто нужно оглянуться на свою жизнь и вспомнить все плохие вещи, которые вы сделали, и подобные плохие переживания, от которых вы страдаете.

Привет и добро пожаловать в буддизм SE. При цитировании Будды рекомендуется давать текстовую ссылку. Не забудьте также посетить Справочный центр для получения полезных ресурсов и руководств.
Интересно, должны ли мы различать перерождение и карму? .

Верховный Будда считает перерождение важным и основополагающим для следования Его учениям. Это очень очевидно и ясно показано в Зависимом Происхождении (Paticca samuppāda), что существо рождается в Становлении (bhava), вызванном цеплянием или привязанностью (upādāna), как сказано: «Upādāna paccaya bhavō, bhava paccaya jati..., «Но многие ошибочно принимают данное здесь Становление за душу или эго (атму). Это ясно показывает, что «Перерождение» является неотъемлемой частью Взаимозависимого Происхождения, которому учил Верховный Будда, и является одной из двенадцати причин, которые все мы не в состоянии понять. Каковы эти двенадцать причин?

В зависимости от невежества или недостатка знания возникают волевые действия или мысли или образования каммы: В зависимости от волевых действий или мыслей возникает сознание; там, где создано сознание, существуют разум и материя или ментальные физические явления и вызванные ими возникают сферы чувств (салайатана) или способности. Эти способности вызывают контакт, а затем приводят к ощущению или ощущению. Из-за чувства возникает желание, жажда или страстное желание (танха). Из-за страстного желания возникает цепляние или цепляние, которое ведет к процессу Становления, где существует концепция бытия. Это существование понятия бытия подчинено понятию распада рождения, болезни и смерти и т. д.

Один из вариантов — ни верить, ни не верить действиям перерождения.

Само определение веры прочно укоренено в отсутствии фактов. То же самое верно и для неверующего. Где-то между ними лежит обширная пустота, где можно непредвзято относиться к понятию перерождения.

Лично я откладывал именно так. Два года спустя озарение произошло, и не от книг или других людей. Но все же, я не в состоянии это доказать, так что это ни здесь, ни там. Вы должны выяснить это сами. Подобные размышления об этом могут стать огромным препятствием для вашей практики. Хотя нет ничего плохого в том, чтобы развлекать ваше любопытство, если вы избегаете серьезности.

Да. Без него центральная концепция каммы автоматически и непосредственно была бы беспочвенной и бессмысленной. Я хотел бы предложить приземленное объяснение с помощью примера из реальной жизни. Если я полностью не прав, я буду признателен за любые отрицательные голоса и критику.

Если вы идете на вечеринку, скажем, для ясности, с большим количеством ваших родственников. Допустим, это свадебная вечеринка, так что поведение, по крайней мере, несколько ожидаемо. Вы можете напиться, расслабиться и отказаться от самокритики. Вы можете устроить шоу, отпустить глупые шутки, заигрывать с дамами, к которым не следует приставать. Если вам повезет, некоторые другие люди могут делать то же самое в пьяном виде, но особенно если вы были единственным, кто плохо себя вел, то, когда вы просыпаетесь утром, и все начинает возвращаться, тогда это чувство указывает на то, что вы переродились (переродились) на более низком уровне как прямой результат неконтролируемой глупости, которую вы совершили прошлой ночью — все видели и знали, что то, что вы сделали, причинит вам страдания, но они не сказали вам, потому что вы не стал бы слушать, или они слушали, а ты не t слушать, так они ждали до этого самого момента, что вы проснетесь в одиночестве здесь и сейчас. Я бы сказал, что это феномен телепатии. Если сейчас вы выйдете из своей спальни и все еще «не помните», люди будут давать вам лица определенного типа, которые гарантируют, что вы не сможете игнорировать свое «перерождение», скорее всего, теплые и дружелюбные улыбки (если они хорошие люди). ).

И тогда вы говорите себе: «черт возьми, карма...» (или «черт возьми, камма...», если вы набожный палийский пурист!). И тебе лучше пойти и извиниться, и сделать что-то, чтобы компенсировать это. А также навести порядок в своем социальном самоубийстве, после чего у вас будет время поразмыслить над беспорядком, предшествующим самоубийству, которое привело вас к нему в первую очередь.

Этому примеру легко следовать просто потому, что все это происходит очень интенсивно и в течение короткого промежутка времени, и складывается из событий с очевидным смыслом и разветвлениями, в отличие от долгосрочных дел и плодов, связи которых труднее обнаружить в повседневности. жизнь — это как в ускорителях частиц, таких как ЦЕРН, где все, что обычно медленно (разбросано во времени и пространстве), делается очень интенсивным (собирается во времени и пространстве), чтобы «не-редко» некоторые обычно редкие События. Вы можете делать обобщения на примере вечеринки и похмелья, точно так же, как ученые делают обобщения на основе очень интенсивных столкновений на высокой скорости. Так, если например мужчина в течение длительного периода своей жизни по неведению/безответственности/беспристрастности, из чистого сексуального желания, спит с молодыми легко соблазняющими пьяными девушками на вечеринках, однажды он встретит ребенка одной из таких девочек, которому пришлось расти в семье, где у такой девочки, теперь матери, остались раны или шрамы или эмоциональные пустоты от такого образа жизни, и воспитание этого ребенка будет были более трудными или отсутствовали в результате. Он/она посмотрит вам в глаза, и что-то внутри вас подскажет, что именно вы способствовали этому, «в прошлой жизни». Конечно, сама девочка/мать несет по крайней мере столь же очевидную ответственность, и она может пройти через подобное перерождение, когда ее ребенок посмотрит ей в глаза после встречи с таким мужчиной и, возможно, соединит концы с концами в какой-то момент позже в жизни. . и в результате воспитание этого ребенка будет более трудным или недостаточным. Он/она посмотрит вам в глаза, и что-то внутри вас подскажет, что именно вы способствовали этому, «в прошлой жизни». Конечно, сама девочка/мать несет по крайней мере столь же очевидную ответственность, и она может пройти через подобное перерождение, когда ее ребенок посмотрит ей в глаза после встречи с таким мужчиной и, возможно, соединит концы с концами в какой-то момент позже в жизни. . и в результате воспитание этого ребенка будет более трудным или недостаточным. Он/она посмотрит вам в глаза, и что-то внутри вас подскажет, что именно вы способствовали этому, «в прошлой жизни». Конечно, сама девочка/мать несет по крайней мере столь же очевидную ответственность, и она может пройти через подобное перерождение, когда ее ребенок посмотрит ей в глаза после встречи с таким мужчиной и, возможно, соединит концы с концами в какой-то момент позже в жизни. .

Если человек в это не верит — а я уверен, что каждый человек сталкивался с чем-то подобным на собственном опыте, если только он не Тарзан или Маугли, — то он явно не верит в реальность, т. е. не ведает о ней. И Татхагата всегда учит нас реальности.

Как рассуждают "рационалисты" (те, кто пытается просто опираться на то, что они уже поняли) как и почему они возникают со всем своим разнообразием, желаниями, характерами... и куда могут исчезнуть в них Из ничего в ничто? Бог? Мистика? Таинственный план?

Есть ли какой-либо веский аргумент, кроме факта перерождения и того, что рождение имеет причину?

И какова причина рождения ?

Затем, в первую стражу ночи, он обратил пристальное внимание на зависимое совозникновение в прямом и обратном порядке:

Из-за невежества как необходимого условия возникают измышления. Из вымыслов как необходимого условия возникает сознание. Из сознания как необходимого условия исходит имя-форма. Из имени-и-формы как необходимого условия возникают шесть сред чувств. Через шесть органов чувств в качестве необходимого условия возникает контакт. Из контакта как необходимого условия возникает чувство. Из чувства как необходимого условия возникает страстное желание. Из страстного желания как необходимого условия возникает цепляние/пропитание. Из цепляния/поддержания как необходимого условия возникает становление. Из становления как необходимого условия следует рождение. С рождения как необходимое условие, затем вступают в игру старение-и-смерть, печаль, скорбь, боль, страдание и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы страданий и стрессов.

Из безостаточного угасания и прекращения невежества происходит прекращение вымыслов. С прекращением фабрикаций происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести чувственных сред. С прекращением шести чувственных сред происходит прекращение контакта. Прекращение контакта приводит к прекращению чувства. С прекращением чувства приходит прекращение жажды. С прекращением жажды приходит прекращение цепляния/пропитания. Из прекращения цепляния/поддержания приходит прекращение становления. Из прекращения становления следует прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение-и-смерть, скорбь, жалобы, боль, страдание и отчаяние.

Вокруг и внутри себя можно доказать перерождение, день за днем, мгновение за мгновением, а также можно доказать истину о прекращении становления. Просто отсеките незнание, невежество, и колесо остановится: отпустите. Реальная легкость.

[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена.]

Понятие кармы, по сути, является выражением циклической природы нашей вселенной. День становится ночью, становится днем; бури чередуются со штилями, а солнечные дни с пасмурными; времена года меняются по кругу; существа рождаются и рождают себе подобных; эмоции возникают и угасают, чтобы позже снова возникнуть. Это одна из причин, почему дыхание является важным фокусом во многих медитациях. Дыхание естественно и неизбежно циклично. Мы не можем это остановить, но это не исправлено; оно смещается и изменяется по мере того, как вещи смещаются и меняются вокруг нас и внутри нас, но оно всегда уходит и всегда возвращается. В математике это известно как хаотическая орбита, где взаимозависимость обратной связи между силами приводит к непредсказуемым результатам с узнаваемым паттерном повторения. Это во многом часть нашего мира.

Я полагаю, мы все можем увидеть, как из этого возникло бы понятие перерождения: если так много других вещей в мире приходят и уходят и возвращаются снова, то почему не сама жизнь? Но зацикленность на идее перерождения имеет тенденцию подрывать более широкое понимание кармы как цикличности.

Понятие личногоперерождение, на мой взгляд, — это утешительное упрощение, порой граничащее с суеверием. Эгоическое «я» раздражается от мысли, что его существованию пришел конец, поэтому оно воображает, что оно уйдет и вернется в другом теле, когда с этим телом будет покончено. Но, конечно же, буддийская практика направлена ​​на то, чтобы успокоить это эгоистичное «я», и если мы позволим ему отдохнуть, то идея перерождения станет скорее вопросом мимесиса, чем реинкарнации. Отношение, которое мы занимаем к миру, отражается в мире, так что оно может возродиться в мире в другом месте и в другое время. Если мы движемся по миру с яростью, мы создаем мир, в котором наш вид ярости может развиться в других; если мы движемся по миру, страстно желая чувственных страстей, мы взращиваем мир, в котором это стремление к чувственным страстям зарождается в других.

Я не говорю, что личного перерождения не бывает. Может и есть, я как-то не понимаю. Но если такая вещь и существует, то она не важна сама по себе, это всего лишь аспект большей циклической природы мира.

Мне кажется, что ваше понимание перерождения прямо противоречит вашему пониманию анатты. Думали ли вы, что ваше нынешнее понимание перерождения может быть неточным?

Что лучше понять @ w33t? Возможно, вы можете предположить, где ОП идет не так, или каково правильное понимание перерождения, которое не находится в напряжении с анаттой, как вы ее понимаете?
@YesheTenley, по моему опыту, смерть и возрождение - это бесконечный цикл, который происходит непрерывно в этот вечный момент. То, что мы называем образами, звуками, вкусами, ощущениями, запахами и мыслями, постоянно появляется и исчезает. В осознании нет ничего постоянного. Согласованность воображается посредством распознавания образов. Например, когда появляется вид кушетки, он воображается знакомым, даже если нынешнее зрелище не похоже ни на что из того, что когда-либо появлялось раньше. Чувства и мышление не требуют условий для появления. Им не нужно, чтобы самость появлялась.

Дхарма — это истина, но вы должны рассмотреть ее логически и полностью понять, зачем тратить время на изучение продвинутой Дхармы, если вы не можете правильно понять основы? Лучше всего вы узнаете об основах.? Вы говорите, что можете принять «анатту», как вы можете принять «анатту» и почему вы должны принимать «анатту»? Тогда вы говорите, что можете рационально признать, что страдание возникает из-за привязанности, как это возможно для вас принять это, если вы не поняли, как «аничча» способствует возникновению страдания? Почему вы говорите, что медитация помогает, если вы не совсем понимаете, для чего она нужна? Тогда вы говорите о миграции сознания, но понимаете ли вы вообще, что такое сознание и почему оно возникает? А еще вы упомянули трансмиграцию - там вообще нечего мигрировать, если вы поняли значение слов «аничча» и «анатта», вы скоро поймете, что ваши вопросы недействительны. Именно по этой причине Будда поставил НЕВЕЖЕСТВО на первое место в таблице Взаимозависимого Происхождения.

Могу ли я предложить вам сначала правильно изучить значения первых пяти заповедей и посмотреть, сможете ли вы жить в соответствии с ними, когда вы начнете жить таким образом, я гарантирую вам, что все встанет на свои места, и тогда вы поймете, что пытается сделать Дхарма. говоря, Дхарма дана нам Буддой, потому что он открыл, что существует бесконечный процесс существования жизни, а все существования жизни неудовлетворительны и приносят страдание, поэтому остановить процесс страдания в цикле существования (освободить от страданий) он нашел метод, и поэтому он известен как Будда. Свое открытие он подарил миру бесплатно.

Все в космосе существует от момента к моменту и постоянно меняется, все имеет три фазы, ничто не остается прежним, они появляются, существуют, исчезают одинаково Рождение, распад, Смерть, и этот процесс продолжается., новая среда, новое появление, новое существование. (например, человек живет счастливо, в следующую минуту вся его жизнь меняется на 180 градусов, говорит, что его обвинили в убийстве, которого он не совершал, и попадает в тюрьму, его жизненная ситуация теперь полностью изменилась, другая среда, неизвестные люди, страх и т. д... хотя он не является клинически мертвым, он больше не тот же человек, потому что его образ мышления изменился. к новому существованию, новое существование порождает больше привычек через новый опыт,

Между прочим, у Будды никогда не было религии, и он отвергал все измы, и Дхарма была, есть и всегда будет живой системой, чрезвычайно простой системой, но для практики вам потребуется огромное количество усилий.

«Калама Сутта» «Теперь, Каламы, не руководствуйтесь сообщениями, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками, умозаключениями, аналогиями, согласием через обдумывание взглядов, вероятностью или мыслью». Этот созерцатель — наш учитель». Когда вы сами узнаете, что «эти качества искусны; эти качества безупречны; эти качества восхваляются мудрыми; эти качества, будучи усвоенными и реализованными, ведут к благоденствию и счастью» — тогда вы должны войти в них и оставаться в них.

Цитата взята из Калама-сутры (АН 3.65) и часто вырывается из контекста, поэтому ее неправильно понимают.

Жители Каламы подверглись бомбардировке со стороны десятков духовных учителей, каждый из которых претендовал на авторитет и опыт в духовных вопросах. Учения этих учителей несколько отличались друг от друга, но каждое из них преподносилось как истина. Каждый учитель казался вполне уверенным в себе и мог логически сформулировать учение.

Когда Будда во время одного из своих путешествий по стране прибыл в Каламу и представил свое учение, горожане честно сказали ему, что то, что он постулирует как Истину, для них выглядит очередным учением. «Есть ли какой-нибудь способ, — ​​спросили они, — выяснить, какое из этих учений реально?»

И вот тогда Будда дал свой знаменитый ответ, смысл которого:

Именно по его результатам и следует оценивать учение.

• Учение может быть продуманным и логичным, с точными определениями. Согласно предубеждениям некоторых людей, это признаки истинного учения.

• Учение может быть глубоким, глубоким и таинственным. Некоторые считают, что если пропасть глубока и дна не видно, значит, там что-то есть.

• Учение может соответствовать мировоззрению учащегося, например, научному мировоззрению, или духовному мировоззрению, или тому и другому. Многие люди интерпретируют Калама-сутру таким образом, что им не следует верить учению, если оно не соответствует «здравому смыслу». Они, кажется, не осознают, что то, что они принимают за здравый смысл, на самом деле является тем самым клубком предубеждений, который удерживает их в сансаре.

• Учение может пойти против предубеждений ученика и ввести совершенно новую теорию всего. Некоторые студенты очень взволнованы такими эзотерическими учениями, и их взгляды тускнеют на учителей, которые, по их мнению, оскверняют Дхарму, предполагая, что она говорит о нашей повседневной жизни.

• Учитель может выглядеть уверенно и хорошо говорить или быть тихим и забавным, как Далай-лама. Многим людям трудно общаться с учителем, который не соответствует их архетипу Мудреца или Мудрого Старца.

По Будде, все это второстепенные факторы, которые нельзя использовать в качестве опознавательных маркеров Сат-Дхармы (Истинного/Вечного Закона/Традиции). Наоборот, именно эффектами, которые оно производит как на психику учащегося, так и на мир, следует измерять учение.

Сат-Дхарма, как известно, хороша в начале, хороша в середине и хороша в конце.

Добро в начале означает , что даже самый внешний слой Дхармы, тот, который видят другие (небуддисты), имеет хорошее влияние на людей. Даже миряне, которые на самом деле не практикуют, а просто руководствуются основными принципами Дхармы, получают от этого пользу. Они обнаруживают, что Дхарма не только соответствует их высочайшей светской морали и мудрости, но, хотя светская мораль часто слишком гибка, компас Дхармы никогда не колеблется. Если следовать ей в целом, Истинная Дхарма должна привести к уменьшению страданий и увеличению гармонии в повседневной жизни обычных людей.

Добро посередине означает , что когда кто-то практикует слегка поверхностную версию Дхармы, еще не полностью понимая ее, это значительно уменьшает количество страданий, которые он создает внутри и вокруг. Ученик учится наблюдать за своим умом и распознавать его состояние, учится помнить о теле и замечать возникающие эмоции, учится не позволять вредным мыслям и эмоциям управлять им, учится освобождаться от привязанностей и предубеждений. Это приводит к повышению качества жизни, так как теперь ученик может сохранять хладнокровие, преодолевая различные жизненные трудности.

Хороший в конце концов означает , что человек в конце концов достигает Освобождающей Реализации, посредством чего он больше не находится во власти произвольных формаций, а вместо этого может свободно жонглировать формациями.

В то время как некоторое «Добро в конце», очевидно, является целью всех альтернативных учений, именно «Добро в середине» и «Добро в начале» является характерным признаком Истинной Дхармы.

Поэтому, когда Гаутама сказал: «Не верьте ничему, что я говорю, пока не сможете доказать это сами» (или как бы вы хотели это выразить), он имел в виду именно это. Он не имел в виду, что мы должны отвергать учение, если оно не соответствует нашим предубеждениям. Он имел в виду, что мы должны оценивать учение по его влиянию на нашу жизнь. Доказательство в пудинге.