Я мирянин протестантского христианского происхождения, интересующийся буддийской мыслью и пытающийся прояснить для себя некоторые из основных концепций. Одним из камней преткновения является понимание мотивации человека отказаться от соблазнов временного счастья в этой жизни, если концепция анатты верна. Если жертвование семьей, детьми, богатством и т. д. приводит только к рождению другого человека, возможно, в каком-то небесном царстве или в лучших условиях этого мира (с еще большим количеством вещей, от которых нужно отказаться) без вашего сознания, ваших воспоминаний, вашей «души», в чем смысл? И не пользуйтесь легким объяснением, что мирское счастье меркнет по сравнению с просветлением. Человек, не испытавший просветления в своей жизни, не знал бы об этом.
(Редактировать, чтобы добавить)
Спасибо вам за разъяснение. У меня есть только один комментарий. Я не говорю, что меня не интересует просветление, я просто запутался в его достижимости. Я понял, говоря прямо, что дорога к просветлению — это медитативная жизнь в монашеской общине, и лучшее, на что может надеяться большинство мирян, — это лучшее перерождение.
И это возвращает мой первоначальный вопрос. Предположим, что вы мирянин, борющийся с ограничениями повседневной жизни. Вы смиритесь с тем фактом, что не можете избежать навалившихся на вас обязательств, вы не можете уделять много времени медитации и созерцанию и что в настоящее время просветление является недостижимым идеалом. Однако вы делаете все возможное, чтобы следовать правильному поведению и надеетесь, что ваши шансы возрастут в следующем перерождении.
Однако человек, который затем перерождается с последствиями вашей кармы, не идентифицирует себя с вами, не имеет воспоминаний о вашей жизни, не способен делать логические выводы о последствиях ваших нынешних действий, вы на самом деле являетесь полным чужой ему. В каком смысле ты тогда возрождаешься.
Или, по-другому, вокруг. Предположим, что меня соблазняют действия, которые обеспечили бы мне временное счастье, но нагрузили бы меня негативной кармой и привели бы к плохому перерождению. Если человек, который перерождается, неся на себе негативные последствия моих действий, на самом деле не отождествляет себя со мной и для всех практических целей чужой мне, то почему меня должно волновать плохое перерождение?
Пожалуйста, будьте терпеливы. Я задаю эти вопросы не из-за легкомыслия, но мне действительно трудно понять эти моменты в буддийской доктрине.
(Редактировать, чтобы добавить)
Еще раз спасибо за ваши ответы. Тем не менее, я думаю, что они несколько упускают из виду мою точку зрения. Вероятно, это связано с тем, что английский не является моим родным языком, и выражать довольно абстрактные мысли для меня сложно. Но я пытаюсь прояснить свою проблему на примере себя.
У меня была относительно счастливая жизнь, я родился в хороших условиях в богатой стране и получил хорошее образование. Если доктрина перерождения верна, кто-то в прошлом накопил хорошую карму, которую я унаследовал при рождении. Я, однако, не владею никакими сведениями об этом человеке, не знаю его жизни, не разделяю его воспоминаний и переживаний и уж тем более не чувствую, что я лично прожил его жизнь и несу ее. все еще в моем нынешнем существовании его последствия. То же самое относится и к человеку, который родится после моей смерти и испытает на себе последствия накопленной мною кармы. У меня нет реальной связи с этим будущим человеком. И если через, может быть, сотню будущих перерождений эта цепь существ, наконец, закончится индивидуумом, достигшим просветления и вошедшим в нирвану, это, конечно, не я, кто, наконец, получает это достижение. Так что, возможно, моим долгом будет жить так, чтобы какой-нибудь совершенно незнакомый человек после моей смерти жил несколько лучше, чем я. перерождения и человека, страдающего от моих действий, но он/она не знает меня, не может точно определить вину передо мной и, конечно же, не чувствует, что он/она на самом деле я и справедливо страдает, потому что из-за плохих вещей, которые я сделал .
Опять же, эта проблема связана с концепцией отсутствия «души» или «настоящего я», которое путешествует по этой сансаре к просветлению, возможно, через тысячу перерождений. В моем понимании эта "анатта" приводит к ситуации, когда последствия моих действий просто наваливаются на какого-то совершенно незнакомого человека, который несется после моей смерти, и это звучит несправедливо. Конечно, это все еще может быть правдой, но мне это кажется почти такой же мрачной доктриной, как и кальвинистское предопределение.
Анатта — сложная и часто неправильно понимаемая концепция. Когда буддисты говорят о не-я, они имеют в виду это в контексте само-концептуализации: ментального объекта, который идентифицируется как «я». Другими словами, мы конструируем ментальный объект, который идентифицируем как себя, и попадаем в ловушку, думая, что ментальная конструкция является реальностью, а не творением. «Привязанность» к какому-то результату или вещи просто означает, что мы включили этот результат или вещь в это ментальное определение себя, так что, скажем, мы чувствуем разочарование, если у нас его нет в реальности, гнев, если нам мешают. от получения, радости, если достигнем, печали, если потеряем...
Это открытый вопрос, что может остаться, когда все привязанности, наконец, будут убраны. Некоторые секты махаяны говорят о разнице между «большим умом» и «малым умом», где последний — это отождествленное «я», а первый — это… это . Но первое не является «личным» в том смысле, в каком мы обычно думаем о себе, и трудно уловить его, не испытав на себе. Во всяком случае, буддизм в основном нацелен на осознание того, что эти когнитивные структуры (те, которые составляют этот ментальный я-объект) не совсем истинны или реальны. Они могут быть функциональными и прагматичными в социальном контексте — было бы чрезвычайно трудно ориентироваться в социальном мире, в котором ни у кого нет ни имени, ни титула, ни роли, — но к таким личностям следует относиться легко, как к полезным фикциям.
Беспокойство по поводу смерти и возрождения (и я надеюсь, вы извините мою несколько мистическую точку зрения) исходит из твердого понимания себя. Люди верят, что какой-то конкретный аспект этого Я-объекта является «реальным», и именно этот аспект самих себя сохраняется в следующей жизни, (надеюсь) обучаясь и совершенствуясь на протяжении жизней. Я не буду судить об этом так или иначе, за исключением того, что иногда это может привести к персонифицированному понятию кармы, в котором карма берет на себя антропоморфную роль наказания за проступки и вознаграждения за добро. Карма не является личной; карма есть причина и следствие. Каждый наш шаг в мире — каждое действие, каждое слово, даже само наше присутствие — оказывает влияние на мир и людей вокруг нас. Это как бросить камень в бассейн с водой:
Не нужно выходить за пределы смерти, чтобы увидеть возрождение. Люди, терпящие жестокость, становятся жесткими и жестокими; люди, которым дана любовь, дарят любовь. Не всегда (поскольку взаимодействия кармы в мире более сложны), но достаточно часто, чтобы мы могли видеть, как наши установки — наши внутренние ментальные конструкции — перенимаются другими. Тем не менее вполне разумно предположить, что кто-то в будущем (после нашей смерти) может страдать от тех же привязанностей, отношений и фиксаций, которые досаждают нам, именно потому, что мы приводим эти привязанности, отношения и фиксацию в движение в мире. Это мы, это реинкарнация? Ну... это, безусловно, переосмысление того, что мы называем самими собой; если это больше , чем это выходит за рамки моей зарплаты.
Мы можем думать о буддийской практике как о профилактической. Хотя правильно думать о профилактике как о чем-то эгоистичном — как о чем-то, что служит человеку и защищает его, — настоящая цель профилактики — предотвратить распространение болезни на других и через них.
Одним из камней преткновения является понимание мотивации человека отказаться от соблазнов временного счастья в этой жизни, если концепция анатты верна.
Как правило, у лучших из отшельников нет значительных мирских искушений. Например, вы можете прочитать об опыте Будды в AN 3.38 . Эта картина Будды гораздо более рациональна и логична, чем отречение, найденное в Новом Завете, где Иисус сказал отказаться от жены, брата, сестер, детей, семьи и т. д. «ради Него».
Если жертвование семьей, детьми, богатством и т. д. приводит только к рождению другого человека, возможно, в каком-то небесном царстве или в лучших условиях этого мира (с еще большим количеством вещей, от которых нужно отказаться) без вашего сознания, ваших воспоминаний, вашей «души», в чем смысл?
Вышеизложенное является неправильным пониманием буддизма и просто представляет более поздние идеи философов- путхуджана , таких как Буддхагхоша, Нагарджуна и т. д. Первоначальные буддийские учения никогда не смешивают доктрины « анатты » и « каммы и перерождения » вместе. В первоначальных буддийских учениях «перерождается» всегда одно и то же «существо». Что же касается анатты, то Будда редко учил ей мирян.
И не пользуйтесь легким объяснением, что мирское счастье меркнет по сравнению с просветлением. Человек, не испытавший просветления в своей жизни, не знал бы об этом.
Вышесказанное может быть правдой. Однако, как изначально было сказано, лучшие отшельники приходят в буддизм, уже разочаровавшись в видах счастья, которые может предложить им мир. Таким образом, у них нет другого выбора, кроме как принять на веру, что просветление лучше, чем сексуальное или репродуктивное счастье.
Поскольку вы говорите, что интересуетесь буддизмом, а не просветлением, возможно, учения по следующей ссылке для буддийских мирян могут вас заинтересовать и помочь вам в жизни: Конституция жизни: буддийские принципы плодотворной и гармоничной жизни .
Я думаю, что для мирянина отречение в полной мере от его религиознойсмысл — это нереальная идея, которая часто может быть чревата тем, что я называю ортодоксальным безумием. Слишком много внимания уделяется его древнему значению и превращению в руководство по строгому соблюдению мирянином. Это противоречит современной жизни. Дело не в том, что это непрактический подход сам по себе, но его необходимо объединить в совместимой контекстуальной среде, чтобы плоды были реализованы. Попытка внедрить такое отречение в мирскую жизнь может быть похоже на жевание резины: прогресс болезненно и излишне медленный из-за его несовместимости. Подход монашеского типа не может приспособиться к динамизму реальных жизненных ситуаций. Это слишком искусственно, тогда как жизнь гораздо более реальна, органична и конгруэнтна. Если вы можете мыслить в значительной степени вне этих религиозных идей,
Кроме того, для мирянина есть другой тип отречения, который гораздо больше подходит: это отречение посредством жизни здесь и сейчас. Дело не в том, что мы идем прямо к отречению, а в том, что благодаря практике отречение происходит совершенно само собой и в течение длительного периода времени. Восьмеричный Путь может помочь вам лучше понять это.
В связи с этим, я думаю, вам может быть интересно, что же такое отречение? Мы просто отказываемся от своих убеждений, идей, реакций и от того, как мы помещаем нашу личность среди множества ситуаций, в которых мы оказываемся.
Просто для ясности: не нужно жертвовать какими-либо физическими объектами или людьми, хотя объекты и люди могут исчезнуть из вашей жизни, если они не будут вам полезны — это происходит вполне естественно. В качестве личного примера: большинство моих друзей больше не разговаривают со мной, потому что я не могу помочь им сохранить свою идентичность. Человек только чувствует себя человеком через чужие глаза. Если они не могут идентифицировать себя через вас, они устают от вас и идут дальше. Друзья, которые у меня есть, говорят, что они не могут поместить меня в своем уме. у меня нет категории; в моих взаимодействиях нет идентифицируемой темы. Когда мой сын хочет играть, я играю с ним, как ребенок; когда кому-то нужно, чтобы меня выслушали, я слушаю открыто; если кто-то хочет помочь с написанием письма или работой «сделай сам», я приду таким образом. Если ничего из этого нет, тогда есть только это. Я отдаюсь этим моментам делать или не делать. Другими словами, всякий раз, когда возникает ситуация, в этот момент эта ситуация становится просветлением.
Итак, для мирян отречение может идти довольно глубоко, принимая множество непреднамеренных форм, и практика может быть богатой — богаче, чем у монашеской жизни. В своей необработанной форме это любовь и понимание высшего порядка, потому что нет эгоизма, требующего, чтобы условия навязывались другим людям и ситуациям.
Путешествие часто имеет горький привкус, для которого необходимо выработать приобретенный вкус. Буду с вами предельно честен, временами может быть очень одиноко. Позже это заменяется чем-то гораздо более полноценным, но обычным и простым.
Когда вы спрашиваете «в чем смысл?» Нет такой точки, которую можно было бы определить в общепринятых терминах. Вы приходите к пониманию этого по-своему.
Одним из камней преткновения является понимание мотивации человека отказаться от соблазнов временного счастья в этой жизни, если концепция анатты верна.
Для начала отметим, что большинство буддистов не рукоположены, не отшельники — они домохозяева, миряне (хотя самые первые буддисты или последователи Будды были отшельниками, как и апостолы).
Большинство сутт (доктрины) и почти вся виная (дисциплина) адресованы монахам.
Но учение, если не дисциплина, может быть истинным и полезным для каждого, независимо от того, отшельник он или нет.
Чтобы ответить на этот вопрос, я думаю, что традиционная агиография самого Будды изображает его (изначально) женатым и живущим в роскоши принцем, а не просто «искушенным» счастьем, уже «обладающим» всем, чего может пожелать домовладелец. Но затем он был ознакомлен с фактом болезни, старости, смерти — понял, что имущество на самом деле (лишь) временное — и «вышел» (жить отшельником), чтобы найти решение проблемы (из смерти и утраты и др.).
Если жертвование семьей, детьми, богатством и т. д. приводит только к рождению другого человека, возможно, в каком-то небесном царстве или в лучших условиях этого мира (с еще большим количеством вещей, от которых нужно отказаться) без вашего сознания, ваших воспоминаний, вашей «души», в чем смысл?
Ну и несколько моментов:
Я думаю, что буддизм интересуется ментальными и субъективными (а также физическими) явлениями. Дхаммапада начинается примерно так:
- Все ментальные явления имеют своим предшественником ум; во главе их стоит ум; они созданы разумом. Если кто-то говорит или действует со злым умыслом, « дуккха » следует за ним, как колесо следует за копытом быка, тянущего телегу.
- Все ментальные явления имеют своим предшественником ум; во главе их стоит ум; они созданы разумом. Если человек говорит или действует с чистым умом, счастье ( сукха ) следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его.
Таким образом, в большей степени (или, по крайней мере, в такой же степени, как) «богатство», людям предлагается или рекомендуется «пожертвовать» неумелыми психическими состояниями и привычками — алчностью, гневом, тщеславием, невежеством.
Буддизм рекомендует хорошие семейные отношения — хорошие социальные отношения в целом.
Некоторые живут отшельниками, но это один из вариантов, а не единственный.
Я думаю, что даже монахов можно поощрять оставаться в хороших отношениях (вести себя правильно по отношению к) своей семье, то есть своим родителям (хотя я думаю, что в некотором смысле сангха является их приемной семьей).
Я думаю, что доктрина анатты подразумевает, что даже в «этой жизни» нет особого или постоянного «я». Есть воспоминания, но не «мои» воспоминания и так далее. В некотором смысле происходит перерождение, существа перерождаются изо дня в день и от момента к моменту.
И люди учатся делать что-то на благо других людей и на благо своего «будущего я».
Даже если вы хотите быть родителем, возможно, для всех будет лучше, если вы не будете слишком эгоистичны. И если вы хотите богатства, хорошо заработайте его и распоряжайтесь им с умом.
Мне кажется, что то, что вы делаете, «ведет только к перерождению в небесном царстве или лучших обстоятельствах»:
Я думаю, что другая точка зрения (или буддийская доктрина) заключается в том, что даже жизнь на небесах может быть только временной (хотя и очень долгой); что трудно приобрести заслуги, находясь на небесах, поэтому после того, как ваши запасы заслуг будут потрачены, вы снова переродитесь в более низком царстве; и это освобождение наступает, когда вы научитесь переставать быть постоянно эгоцентричным и избавляться от привычек, которые увековечивают это.
Я думаю, что даже учение о Чистой Земле похоже на это — идея не в том, чтобы вечно жить на небесах, а в том, что слишком сложно должным образом практиковать буддизм в этой жизни (этой сфере), поэтому цель состоит в том, чтобы быть в состоянии — - в будущем - живите в более благоприятной среде, где можно будет учиться или практиковать с самим Буддой.
И не пользуйтесь легким объяснением, что мирское счастье меркнет по сравнению с просветлением.
Не хочу быть убийственной радостью, но, возможно, стоит упомянуть, что так называемое мирское счастье — вещь ненадежная.
Например, «счастье не купишь за деньги» (отчасти правда), а «собирай сокровища твои на небесах» — это просто каноническое христианское учение (Мф. 6:20).
Браки (счастливые или нет) заканчиваются разводом или смертью.
Кажется, я когда-то читал какое-то мусульманское учение, что-то вроде: «Некоторые люди поклоняются чему угодно — камням, золоту или детям — впоследствии учатся поклоняться Богу».
Выражаясь буддийским языком, есть «три драгоценности» — то есть Будда, буддийское учение и община/[ии] буддистов.
И, возможно, это не совсем отличается от мотивации христианской церкви.
дго