Хотя я прочитал довольно много книг о буддизме, почти все они предназначались для западного обывателя, поэтому я считаю себя новичком по сравнению с большинством из вас здесь. Надеюсь, вы простите меня за возможные неточности или несоответствия в моем вопросе. Я надеюсь получить ответы от буддистов, твердо укоренившихся в традиции, хотя, конечно, каждый может поделиться своей точкой зрения.
Мне трудно смириться с кажущимся парадоксом между реинкарнацией и анаттой. Как может быть перерождение (которое также может включать в себя воспоминание о прошлых жизнях), если нет души или собственного «я»? При поиске в Интернете большинство ответов относятся к тому, что все явления взаимозависимы, пусты и преходящи, что хорошо, но в основном сводится к своего рода аналогии с Кругом жизни Короля Льва (как бы красиво это ни было).
Но это объяснение не указывает, почему карма также имеет значение в буддизме по отношению к перерождению. Если вы родились в теле животного, обычно считается, что у вас в запасе меньше кармы, чем если вы родились в счастливой буддийской семье (или в Чистой Земле). Как перерождение и карма рифмуются с концепцией анатты?
Я понимаю, что в вашей нынешней жизни вы могли бы получить значительную пользу от ведения добродетельной жизни и следования Благородному Восьмеричному Пути, и это могло бы иметь небольшое положительное изменение для мира после вашего ухода, но можете ли вы также получить существенную пользу от добродетельной жизни в ваша следующая жизнь после смерти вашего нынешнего тела? Если да, то как?
Я очень ценю буддийскую традицию, но приведенные выше концепции в настоящее время кажутся мне противоречивыми. Я надеюсь, что кто-то может показать мне выход из моего лабиринта.
Что такое перерождение? А что такое смерть?
Большинство людей воспринимают перерождение как перерождение себя в новую жизнь. Если мы углубимся в то, что это означает, то это продолжение того же сознания, которое осознает свое окружение и свои мысли, в новое тело с новой личностью и новой жизнью. То же самое сознание от рождения блуждало по жизни до смерти, затем продолжается в новой жизни после перерождения.
Будда не принял эту точку зрения в MN 38 :
Тогда Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что в тебе возникло следующее пагубное воззрение: «Как я понимаю Дхамму, которой учил Благословенный, это то же самое сознание, которое бегает и блуждает по кругу перерождений, не другой'?"
— Именно так, почтенный сэр. Насколько я понимаю Дхамму, которой учил Благословенный, это то же самое сознание, которое бежит и блуждает по кругу перерождений, а не другое».
«Что это за сознание, Сати?»
«Почтенный сэр, это то, что говорит, чувствует и переживает здесь и там результат хороших и плохих поступков».
«Заблуждающийся человек, кого ты когда-либо знал, чтобы я обучал Дхамме таким образом? Заблудший человек, разве я не утверждал, что сознание возникает зависимо, поскольку без условия нет возникновения сознания? Но ты, заблудший человек, своим неправильным пониманием представил нас в ложном свете, навредил себе и накопил много недостатков; ибо это приведет к вашему вреду и страданиям на долгое время».
Будда учил, что сознание возникает зависимо.
Это более подробно рассматривается в той же сутте:
«Монахи, сознание исчисляется особым состоянием, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно считается сознанием глаза; когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно считается ушным сознанием; когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, это считается носовым сознанием; когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, это считается языковым сознанием; когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемости, оно считается телесным сознанием; когда сознание возникает в зависимости от ума и объектов ума, оно считается сознанием ума. Точно так же, как огонь считается по особому условию, в зависимости от которого он горит, — когда огонь горит в зависимости от бревен, он считается костром из бревен; когда огонь горит на хворосте, это считается хворостом; когда огонь горит в зависимости от травы, это считается травяным пожаром; когда огонь горит на коровьем навозе, это считается коровьим навозом; когда огонь горит на мякине, это считается мякиной; когда огонь горит в зависимости от хлама, он считается хламовым огнём, — так же и сознание считается по тому особому состоянию, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно считается сознанием глаза… когда сознание возникает в зависимости от ума и объектов ума, оно считается сознанием ума. когда огонь горит на мякине, это считается мякиной; когда огонь горит в зависимости от хлама, он считается хламовым огнём, — так же и сознание считается по тому особому состоянию, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно считается сознанием глаза… когда сознание возникает в зависимости от ума и объектов ума, оно считается сознанием ума. когда огонь горит на мякине, это считается мякиной; когда огонь горит в зависимости от хлама, он считается хламовым огнём, — так же и сознание считается по тому особому состоянию, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно считается сознанием глаза… когда сознание возникает в зависимости от ума и объектов ума, оно считается сознанием ума.
См. также этот ответ , в котором Дамит объяснил:
Представьте себе поток воды. Когда вы смотрите на одну точку потока, вы видите множество капель воды, которые появляются, существуют и исчезают. Возьмите из него одну каплю, которая прошла мимо этой точки. Если вы рассмотрите прошлое, настоящее и будущее этой капли, вы увидите поток. На самом деле это не та же капля и не другая капля, которую вы видите в прошлом, настоящем и будущем. Поток сознания аналогичен этому примеру.
Таким образом, MN 38 — это отказ от сознания как вечного неизменного «я», которое движется от жизни к жизни. Это не отказ от непрерывности потока сознания, которое обусловлено и изменяется.
Итак, существует ли такая вещь, как перерождение? Да. Но что это?
Это не перерождение самого себя, а перерождение самого себя — не своей души, а своего ментального представления о себе (идея «Я — мыслитель» из Снп 4.14 ) . Это не возрождение личности, а возрождение индивидуальности.
В SN 15.3 (ниже) Будда смотрит на ВАС (ментальное представление о себе) и говорит ВАМ, что ВЫ перерождались так много раз и горевали о смерти стольких близких (которые представляют собой более ментальные идеи, классифицированные относительно ментальных представлений). представление о себе - см. этот вопрос на papanca), что объем слез, пролитых ВАМИ (я), больше, чем объем воды во всех океанах мира вместе взятых. Кроме того, начало этой сансары непостижимо.
Каждый раз, когда это ментальное представление о себе рождается заново, ситуация перерождения основывается на прошлой карме, но подпитывается страстным желанием и цеплянием. Мысли, слова и действия, мотивированные цеплянием и сгоранием от страсти, отвращения и заблуждения, приведут к негативным последствиям, и наоборот. Время от времени перерождение ментальной идеи о себе подпитывается страстным желанием, но ситуация перерождения основана на карме.
«Давно вы (неоднократно) переживали смерть матери... отца... смерть брата... смерть сестры... смерть сына... смерть дочери. ... потеря в отношении родственников... потеря в отношении богатства... потеря в отношении болезни. Слезы, которые вы пролили из-за потери в отношении болезни во время переселения и странствий в течение этого долгого, долгого времени - плач и плач от бытия соединенные с неприятным и отделенные от приятного, больше, чем вода в четырех великих океанах.
Что такое смерть? Конечно, это также смерть ВАС, самотождественности.
Тогда что такое париниббана?
Ну, есть такое понятие, как цепляющие агрегаты . Согласно этому ответу , для живого араханта, когда невежество вырвано с корнем, это разрушает зависимое происхождение, что прекращает жажду, цепляние и страдание. В цепи взаимозависимого возникновения также прекратились бы цепляющиеся агрегаты.
Живой арахант, согласно Ити 44 , достиг ниббаны с оставшимся топливом ( са-упадишеша ), что означает, что нецепляющиеся совокупности все еще функционируют как тлеющие угли, хотя огни страсти, отвращения и заблуждения погасли.
Париниббана — это когда нецепляющиеся агрегаты перестают функционировать. Согласно Ити 44 , это ниббана без топлива ( анупадишеша ) .
Чем париниббана отличается от любой другой смерти? В первом погасло пламя страсти, отвращения и заблуждения. В последнем продолжают гореть огни страсти, отвращения и заблуждения, возрождается (ментальная идея) самости и продолжается страдание.
Необходимо изменить точку зрения, т.е. возрождение, рождение, смерть и париниббана не должны быть связаны с каким-либо постоянным сознанием или идентичностью. Первая благородная истина состоит в том, что страдание существует . Это не мое страдание или ваше страдание, а просто страдание. Это также относится к анатте (не я).
Кроме того, подумайте об основном учении, саббе дхамма анатта — все явления не являются самостью. Во всех явлениях нет постоянного сознания, или идентичности, или индивидуальности, или самости.
Увы, лабиринт, о котором вы говорили, большой и в разных его частях застряли разные люди. Вот почему я спросил,
«Забудьте на мгновение идею реинкарнации (или перерождения) из жизни в жизнь и вместо этого сконцентрируйтесь на ситуации в этой самой жизни и примените следующие три понятия: анатта, перерождение (от момента к моменту) и карма. Как вы думаете, могут ли они сосуществовать вместе без противоречий?»
на что вы ответили,
«Если вы видите перерождение только от момента к моменту, я вижу, что они могут сосуществовать вместе. Если вы видите перерождение как рождение в соответствии с кармой или вспоминанием прошлых жизней, я в настоящее время не вижу, чтобы они логически сосуществовали вместе».
Спасибо! Это помогает сузить круг лабиринта, в котором вы застряли. Я думаю, ваш ответ указывает на то, что вы верите в существование материальной разницы между перерождением от момента к моменту и перерождением из жизни в жизнь. В этом корень вашего заблуждения.
Чтобы развеять это заблуждение, давайте рассмотрим ваши вопросы в контексте перерождения от момента к моменту.
«Как может быть перерождение (которое также может включать в себя воспоминание о прошлых жизнях), когда нет души или собственного «я»?»
В чем большая разница между перерождением из момента в момент и перерождением из жизни в жизнь? Это смерть и распад тела, да? Это говорит мне о том, что вы отождествляете тело с собой. Что тело каким-то образом отождествляется или действует как сосуд для души/внутреннего «я», которое проходит от момента к моменту в этой самой жизни. Что с распадом тела при смерти вы верите, что эта душа/присущая сущность уничтожается вместе с телом. Что, не имея больше тела, душа/я/атман угасает.
Полагая так, вы на самом деле не имеете дело с последствиями анатты , которая говорит, что никакая душа/я/атман не может быть найдена в теле или зависеть от тела. Правда в том, что такой души/я/атмана на самом деле не существует. Мы воспринимаем, что он существует как волшебная иллюзия. Эта иллюзия продолжается от момента к моменту в этой самой жизни и продолжается от жизни к жизни в той же самой степени и таким же образом. Если вы верите, что иллюзия умирает или уничтожается со смертью и распадом тела, то вы на самом деле не понимаете, что это вообще иллюзия! Скорее, вы рассматриваете иллюзию как реальный и подлинный факт, который умер с распадом тела.
Я призываю вас думать и медитировать на анатте и перерождении от момента к моменту и посмотреть, сможете ли вы создать то же восприятие противоречия, которое вы с такой готовностью получаете при перерождении из жизни в жизнь. Когда вы сможете осознать это кажущееся противоречие, я полагаю, что вы станете намного ближе к пониманию истинного значения анатты. Это может свести с ума :)
Дхамма, разъясненная Буддой, работает в трех измерениях или трех кругах. Если человек полностью постигает все три уровня, тогда он видит ПУТЬ в совершенно новом свете. Нет необходимости касаться второго измерения, так как каждый из вас хорошо в нем разбирается. Но в этом третьем измерении слово «анатта» приобретает совсем другое значение.
Когда кто-то цепляется за желания, рожденные в уме, и пытается постоянно поддерживать такие желания, такие объекты глубоко укоренятся в уме, что приведет к перерождению, сопровождающемуся страданиями и отчаянием. Это «анатта». «Анатта» означает отчаяние или замешательство, а не «анатма/не-я», как во втором измерении. «Анатта» как отчаяние или замешательство, потому что человек беспомощен в этом процессе перерождения.
Тот, кто считает благотворным то, что было схвачено с помощью раги (желания/стремления), двеши (ментального разлада) и мохи (сравнения между двумя предыдущими), впадает в отчаяние и продолжает жизнь за жизнью в бесконечном существовании, подвергаясь неблаготворным условиям. Здесь «анатта» означает, что человек плывет по течению, как дезориентированный человек, не зная правильного пути.
Все религии верят в постоянное состояние Неба. Согласно Будде, нет постоянства ни в одном существовании, будь то рай, ад или любой из 31 планов существования. Здесь объясняется концепция кармы. Если в течение жизни человек совершает аморальные и злые поступки, такие люди в будущем родятся на низших планах существования, поскольку они не обладают необходимой кармической энергией, чтобы наслаждаться жизнью. У них огромное бремя кармы, которое мешает им наслаждаться всеми хорошими вещами в жизни.
Карма и перерождение всегда взаимосвязаны, так как, совершаете ли вы хорошую карму или плохую карму, в обоих этих случаях достижение Ниббаны будет очень отсрочено. Это если этот человек не знает, как перевести хорошую карму в «кусала дхамму», но это уже другая история.
Реинкарнацию и карму можно объяснить, несмотря на провозглашение этой саббе Дхаммы Анатты.
Реинкарнации случаются постоянно (как говорит Еше от момента к моменту). Когда тело распадается, мы говорим, что кто-то умер, а когда кто-то проявляется как тело, мы говорим, что кто-то родился. Но это неправильное понимание или неведение. Эта идея лежит в самом корне невежества. Мир наслаждается и страдает из-за этого невежества. Конечным результатом такого понимания является страдание.
Поэтому мы видим, что именно невежество привело нас к идее самости, рождения и смерти.
Настоящие буддисты практикуют учения, чтобы никогда больше не возвращаться. Это не реинкарнация, потому что, если невежество устранено, становится неважным даже судить о том, кто перевоплощается.
Короче говоря, перерождение следует из невежества. Устраните невежество, и вы поймете Анатту.
Карма — это часть игры, в которую играют магнетические силы невежества.
Почтенный Таниссаро уже дал окончательный ответ на этот вопрос, взятый из Канона.
27. Если нет «я», что перерождается?
Будда никогда не говорил, что «я» не существует. Он никогда не говорил, что есть «я». Весь вопрос о том, существует ли самость, он отложил в сторону.
Существует распространенное заблуждение, что Будда начал с идеи об отсутствии «я» и в контексте отсутствия «я» преподавал учение о камме, которое не имеет смысла: если «я» нет, никто не совершает камму и никто не получает результатов. , так что действия и их результаты не будут иметь значения, потому что никто не выбирает действовать, и никто не страдает от результатов. Но это перевод контекста вспять. На самом деле Будда начал с реальности каммы, а затем рассматривал идеи «я» и «не-я» как типы каммы в этом контексте. Это означает, что он сосредоточился на том, чтобы увидеть, как мы определяем наше самоощущение как действие. Тогда возникает вопрос, когда акт отождествления вещей с собой является искусным действием, а когда нет? Когда акт идентификации вещей как не-я является искусным действием, а когда нет? Когда для того, чтобы быть ответственным, самостоятельным и внимательным к будущему, необходимо здоровое чувство собственного достоинства, это умелое действие. Когда восприятие не-я помогает вам не отождествляться с желаниями, которые могут привести к вреду, это умелое действие.
Другими словами, и «я», и «не-я» являются стратегиями достижения счастья. Их следует использовать — и осваивать — по мере необходимости ради истинного счастья и отказываться от них, когда они больше не нужны. Поэтому вместо того, чтобы запутываться в попытках определить, что такое «я» и существует ли оно, Будда советовал относиться к «я» и «не-я» как к процессам, которыми нужно овладеть, как к инструментам.
То же и с перерождением: он избегал говорить о том, что перерождается, и вместо этого сосредоточился на том, как это происходит, как на процессе. Поскольку этот процесс является разновидностью каммы, за него вы несете ответственность, а также это навык, которым вы можете овладеть: либо с относительным умением достичь комфортного перерождения, либо с непревзойденным умением научиться тому, как вообще не перерождаться.
Будда учил среднему пути между аннигиляционизмом и этернализмом и учил, что любая точка зрения является серьезно проблематичной. Первый соответствует простому материализму, что наша жизнь полностью заканчивается телом. Последнее к переселению вечной души.
Хорошо известная буддийская метафора перерождения без переселения:
Царь спросил: «Почтенный Нагасена, так ли это, чтобы человек не переселялся и рождался заново?»
«Да, ваше величество, человек не переселяется, а перерождается».
«Как, почтенный Нагасена, человек не переселяется, а рождается заново? Приведи мне аналогию».
«Так же, как, ваше величество, если бы кто-нибудь зажег одну лампу от другой, действительно ли так, ваше величество, что лампа переселилась бы из другой лампы?»
— Конечно нет, почтенный сэр.
«Поистине именно так, ваше величество, никто не переселяется, а перерождается».
«Приведите мне другую аналогию».
— Вы помните, ваше величество, когда вы были мальчишкой, когда учили какой-то стих у учителя?
— Да, почтенный сэр.
«Ваше величество, этот стих переселился от учителя?»
— Конечно нет, почтенный сэр.
«Поистине именно так, ваше величество, никто не переселяется, а перерождается».
«Вы умны, почтенный Нагасена».
-из «Вопросов короля Мелинды», Милн III.5.5. Канонический в бирманском буддизме, но не в других традициях, широко переводимый и читаемый в буддийском мире.
Способ думать об этичном поведении можно извлечь из понимания того, почему мы вежливы. Мы могли видеть, что это мотивировано вознаграждением: ожидание вежливости и внимания от других. Но среди незнакомцев мы вряд ли увидимся снова, продолжаем вести себя вежливо. Это часть проявления того социального мира, который мы хотим видеть. И мы переключаем мотивацию с будущей награды или осуждения на сами действия, воплощая жизнь таким человеком, каким мы хотим быть. Восьмеричный Путь — это процесс каталогизации и рассмотрения того, как мы живем с тем же подходом, чтобы перейти от действий к конкретным результатам, которые привязывают действие к временным рамкам, даже если оно находится за пределами нашей собственной жизни, прежде чем оно достигнет результата. В примере с вежливостью это может означать выход за рамки действия, чтобы создать социальный мир, в котором мы хотим быть.
Ты говоришь
следовать Благородному Восьмеричному Пути, и это может привести к минутным положительным изменениям в мире после того, как вы уйдете
Мне нравится этот способ формулировки, почему выполнение вещей может быть их собственной целью:
«Когда… ты осознаешь, что живешь, что действительно ты есть этот момент сейчас, и никакой другой, что кроме этого нет ни прошлого, ни будущего, ты должен расслабиться и вкушать в полной мере, будь то удовольствие или боль. Сразу становится очевидным, почему существует эта вселенная, для чего были созданы сознательные существа, для чего чувствительные органы, для чего пространство, время и изменение, исчезает вся проблема оправдания природы, попытки придать жизни какой-то смысл с точки зрения ее будущего. совершенно. Очевидно, что все это существует для этого момента. Это танец, и когда ты танцуешь, ты не собираешься куда-то попасть… Смысл и цель танца — это танец».
- Алан Уоттс, «Мудрость незащищенности»
Мы никогда не были изолированными личностями, мы растворялись в существовании, как часть чужого тела, о котором заботились из-за нашей уязвимости и абсолютно нуждались в нашем языке, разработанном сообществом, даже для того, чтобы иметь слово «я». Мы созданы из чужих жизней, и другие будут носить маски и костюмы, которыми мы себя думаем, пока мы не поймем, что можем их снять.
Непрерывность — это вопрос степени не только человека, который проснется завтра, но и каждая мысль — это выражение другого человека, чем существовавшее до нее. Нити, которые пересеклись в тебе, снова пересекутся, и рядом окажется человек, не отличающийся от тебя. Что бы вы хотели дать им в руки? Какой совет вы бы дали себе младшему? Примиряя свои собственные противоречия и способ жить, вы помогаете усугубить их для других, чтобы облегчить те пути, по которым вы идете, сделать свои идеи или те, которые вы ценили, более доступными.
Обстоятельства сами по себе не являются проблемой. Это то, как вы их испытываете. Конечно, чистые обители легче, чем ады. Но человеческое равновесие времени для духовности, со шпорой страдания. Точно так же, выбирая свою жизнь, нам нужен срединный путь. Но пробуждение находится за пределами кармы, за пределами страдания, это непоколебимое освобождение от них, это пробуждение от них к миру, как он есть.
Ваше недоумение основано на предположении, что, может быть, мир развивается без сознания и в мире возникает то, что называется умом, сознанием и интеллектом.
Поэтому вы удивляетесь, как ум, прекратившийся здесь, возникает там.
В буддийских текстах объясняется, что мир мыслится и воспринимается умом.
Простая аналогия — это то, как ваш мозг представляет и воспринимает весь мир сновидений во сне.
Предположим, во сне вы могли видеть глазами других людей, тогда вас не удивит, что сознание, побывавшее там, возникло здесь, потому что все места сразу связаны, так как система мыслится нелокально и воспринимается исходя из определенного места.
В буддизме весь мир понимается и воспринимается тем в мире, через что человек воспринимает мир, и нет мира вне этого. Ум также называют «миром».
Когда Будда был жив, не было буддийских книг. Буддизм преподавался устно монахами.
Священные Писания ( MN 117 ) говорят, что есть два типа учений:
(i) учения о камме и «перерождении», связанные с приобретением себя на той стороне, где есть заслуги
(ii) трансцендентные учения, связанные с Пустотой, которые являются частью Благородного Пути
Сутта MN 143 разъясняет, что трансцендентные учения, как правило, преподавались только монахам (хотя в писаниях есть редкие упоминания о том, что они преподавались мирянам).
В сутте DN 31 говорится, что долг монаха - учить мирян добру, не злу и пути на небеса (не Ниббане).
В MN 26, AN 10.95, Dhp 58 и Dhp 174 очень ясно показано, что большинство людей не могут реализовать анатту. Вот почему одно из самых важных слов в буддизме — «путхуджана», а именно:
мирянин ( puthujjana ), кто-то с толстой повязкой на глазах, закрывающей проницательный глаз
Таким образом, Будда всегда учил, что «существо», «человек» или «я» «перерождаются» (пример SN 42.3 ). Если бы «я» не «переродилось», у человека не было бы стимула делать добро.
В заключение, приписывание не-я камме и учениям о «перерождении» делает их неэффективными; точно так же, как приписывание «перерождения» учениям анатты делает их неэффективными.
Еше Тенли
Макс
ФроммФранкл
Сапта Висуддхи
КрисВ