Является ли понятие «трансцендентальное» изначально философским или теологическим?

Вероятно, это недоразумение. В немецком языке «трансцендентный» и «трансцендентный» не одно и то же. Философия Канта трансцендентальна , а не трансцендентна. В немецком это действительно имеет значение. Кант критикует трансцендентную философию, т.е. пустые разговоры о вещах, которые мы не можем знать, потому что они находятся за пределами нашего разума. Его философия, с другой стороны, не такова - трансцендентальность означает "обоснование возможности знания и опыта априорно".

Кроме этого, я бы сказал, что нет смысла разделять столь старую концепцию на философию и теологию — в книге, которая у меня есть (она на немецком языке, иначе я бы процитировал), говорится, что она использовалась в Древней Греции, а затем св. Августина, который использовал его в контексте знания, чтобы обозначить восхождение от одного уровня знания к более высокому. Это, вероятно, делает его одновременно теологическим и философским.

Трансцендентное было концепцией, впервые использованной в религии. Трансцендентный бог — это бог, который находится полностью вне и вне мира (например, христианство и ислам) и противопоставляется имманентному богу (например, пантеизм).

Трансцендентальное — это понятие, впервые использованное в средневековой философии для обозначения реальности, выходящей за рамки аристотелевских категорий.

Кант использовал трансцендентное для знания, выходящего за рамки категорий человеческого разума, но использовал трансцендентальное для всякого знания, занятого не объектами, а тем, как мы можем познавать объекты еще до того, как мы их испытаем (т . е . априорное знание ).

Интересная дискуссия, но она является еще одним свидетельством многих недостатков, которые слишком долго обедняли кантовскую науку. Здесь предполагается, что Кант на самом деле просто кантианец из Первой критики, но он им не был. Трансцендентальная философия Канта гораздо смелее, чем принято считать. Я верю Канту на слово, когда он утверждает, что разрабатывает КРИТИЧЕСКУЮ философию, а не просто пишет Первую критику, Категорический императив, строит эпистемологию или что-то в этом роде. Вы не можете читать Первого в одиночку, но особенно без Третьего и его популярных эссе, которые слишком часто игнорируются! Сила определенных суждений (чистый разум) предполагаетрефлексивное суждение. Разум и рассудок — обе формы определяющих суждений, в которых частности подчиняются универсалиям. Следовательно, они оба выполняют законодательную функцию. Но в случае рефлективных суждений универсалии являются областью всех возможностей. Включение действительно влечет за собой исчерпание всех возможностей в действительность, полученную в области действия.

Абсурдно предполагать, что из человеческих познавательных способностей (понимания, разума, суждения, воображения) только некоторые имеют независимую законодательную функцию, потому что они ВСЕ. В центре внимания Первой Критики находится подведение частностей под универсалии, когда предикат определяет свой предмет, что не так интересно с точки зрения логики. Но критика суждения(1790) исследует, когда субъект определяет сказуемое или когда частное отправляется на поиски универсалий, что является отличительной чертой эстетических суждений вкуса! Там Кант объясняет воображение как эту «свободную игру» разума и понимания посредством рефлексивного суждения. Это наша посредническая сила воображения возможностей, которые могут даже не существовать. Это возможность размышлять о возможностях, что требуется как предпосылка для того, чтобы мы обладали ЛЮБЫМИ объектами познания или участвовали в актах воли. Первая критика имеет дело с отношениями между суждением и пониманием; 2-я критика относится к силе разума по отношению к суждению; 3-я критика анализирует отношения между разумом и пониманием в сравнении с суждением. Разум — это опыт оживления тела; Понимание относится к познанию опыта или эмпирического объекта; Суждение есть сила подчинения. Суждение сводит воедино эти три отношения таким образом, чтобы облегчить действие, которое всегда имеет в виду цель. Рефлексия ставит возможное выше действительного. Трансцендентальная философия использует этот «рефлексивный поворот» и спрашивает, что в сфере возможного действительно необходимо. Это можно сделать двумя способами: 1) отрицательным устранением возможного и действием на это; 2) поиск форм или актов каждого актуального момента приведет нас в область возможностей (например, пространства и времени). Рефлексия ставит возможное выше действительного. Трансцендентальная философия использует этот «рефлексивный поворот» и спрашивает, что в сфере возможного действительно необходимо. Это можно сделать двумя способами: 1) отрицательным устранением возможного и действием на это; 2) поиск форм или актов каждого актуального момента приведет нас в область возможностей (например, пространства и времени). Рефлексия ставит возможное выше действительного. Трансцендентальная философия использует этот «рефлексивный поворот» и спрашивает, что в сфере возможного действительно необходимо. Это можно сделать двумя способами: 1) отрицательным устранением возможного и действием на это; 2) поиск форм или актов каждого актуального момента приведет нас в область возможностей (например, пространства и времени).

Это не дает нам знания о внутреннем строении этих форм, но является условным .обстоятельства нашего опыта. Трансцендентальная философия стремится раскрыть инвариантные аспекты процесса понимания, представляющего объекты познания в соответствии с чувственным многообразием. Рассудок есть процесс синтеза чувственного многообразия по «закономерности» природных процессов. Элемент суждений о нашей субъективной конституции имеет область универсальности. Субъективная универсалия — это непроизвольное чувство, завершающее действие еще до того, как оно произойдет, благодаря заданным предвосхищающим структурам в области рефлексивных суждений. Во всей области действия всегда есть некоторый элемент свободы, потому что для рассмотрения возможности ставятся перед действительностью. Это функция рефлексии в области воли, разума и понимания.

Взгляд Канта на воображение развивается и постоянно меняется, так что было бы неправильно говорить, что у него есть полностью разработанная, непротиворечивая теория от его докритических сочинений до Третьей Критики. Можно заподозрить теорию Канта из-за этой слабости, когда познавательная сила суждения должна быть выработана по отношению к воображению. Таким образом, критическая философия представляет воображение как взаимодействие с возможным как неустойчивое, слабое, непоследовательное и ошибочное в своей неполноте; временами он кажется произвольным и бросает вызов наследию железной архитектоники Канта. 3-я Критика дает нам силу воображения, поскольку она работает с возможным с точки зрения того, как суждение использует воображение, чтобы использовать возможное. Воображение работает от целого к частям, в то время как понимание и разум, будь то чувственных или умопостигаемых схем, работают от отдельных частей к скрещиванию целого. Суть воображения заключается в нашей способности или силе усваивать «возможное», которое дополняет и помогает сообщать о том, что является «действительным» в опыте.

Для Канта разница между докритическими и критическими произведениями — это разница между тем, чтобы поставить действительность выше возможности, и наоборот. Кант делает дикое утверждение, что никто не может мыслить ничего, что возможно через действительное. На самом деле человеческое познание приходит к действительному через область возможного. Разум — это та энергия (возможности), которая побуждает нас действовать повседневно, по Канту. Я живу тем, что имею перед собой конкретные возможности и действую на них, конкретизируя их. Это противоположность древних и средневековых традиций. Необходимость считается просто подмножествомвозможного, лежащего в основе кантианской революции метафизики и логики в западной традиции философии. Мы работаем от того, что могло быть возможно, к тому, что произошло по необходимости, поэтому именно подлежащее определяет сказуемое. Вот что я считаю трансцендентальной философией Канта во всей ее полноте.

Непосредственные современники Канта это знали и уважали! Так что же мешает нам сегодня проявить такое же уважение к одному из величайших философов всех времен? Я рекомендую превосходную интеллектуальную биографию Эрнста Кассирера, озаглавленную «Жизнь и творчество Канта», для более обширного и органичного чтения.

Я должен не согласиться с Беном в том, что религиозная концепция предшествовала постаристотелевскому использованию трансцендентального для понятий «выше» аристотелевских категорий. Стимулом для таких понятий, как «Бытие», «Единое», «Добро», стоящим «выше» аристотелевского, являются постаристотелевские философы, такие как средние и поздние платоники, которые не соглашались с Аристотелем в том, что понятие бытия должно быть ограничено аристотелевским понятием. категории. Позже христиане примут (или, по крайней мере, потратят много времени на споры) идею о том, что Бог есть «Единый», «Бытие» и «Благо», как «Единый» у Плотина.

Средние платоники , между прочим, предшествуют Христу и Мухаммеду. Возможно (я не могу об этом говорить) можно найти формулировки трансцендентного Бога в восточной философии до греческой философии и, возможно, в еврейской традиции. Но на Западе, я думаю, именно борьба между аристотелевцами и платониками породила концепцию «трансцендентальной» философии.

Шопенгауэр является хорошим источником для ответа на этот вопрос:

Трансцендентальная — это философия, которая позволяет нам осознать тот факт, что первые и существенные законы этого мира, которые нам представляются, коренятся в нашем мозгу и, следовательно, известны априори.

Это только половина нового кантовского понятия синтетического априори ; он сам спросил, есть ли такие вещи. Синтетическая половина этого понятия относится к миру опыта. Здесь мы видим уже напряжение между двумя половинками этого понятия - они противоречат друг другу.

Оно называется трансцендентным, потому что выходит за пределы всей данной фантасмагории к ее истокам. Поэтому, как я сказал, только «Критика чистого разума» и вообще критическая (т. е. кантианская) философия являются трансцендентальными.

Парерга и Паралипомена, Том I, «Фрагменты для истории философии», § 13.

Он описывает философию Канта как превосходящую догматическую (т.е. теологическую) философию Германии начала 19-го века.

Дальше:

У Канта критическая философия выступила противником всего этого метода [догматической философии]. Он делает своей проблемой как раз те вечные истины (принцип противоречия, принцип достаточного основания), которые служат основанием всякой такой догматической структуры, исследует их происхождение и затем находит, что это находится в голове человека.

Это понятие «выход за пределы» он также называет «критическим»; он нападает на «вечные истины», которые легли в основу, например, философии Лейбница.

Здесь они проистекают из собственно принадлежащих ему форм, которые оно носит в себе для восприятия и постижения объективного мира. Таким образом, здесь, в мозгу, находится карьер, добывающий материал для этой гордой догматической структуры.

Возможно, размещение в уме таких основных категориальных соображений, как пространство и время, не отрицает их реальности; но Шопенгауэр не согласен — отчасти потому, что он нападает на «гордую догматическую структуру».

Теперь, поскольку критическая философия, чтобы достичь этого результата, должна была выйти за пределы вечных истин, на которых основывался весь прежний догматизм, чтобы сделать сами эти истины предметом исследования, она стала трансцендентальной философией.

Он снова подтверждает происхождение трансцендентального в философии Канта как трансцендентного основного и вечного истины, такого как закон противоречия.

Отсюда следует также, что объективный мир, каким мы его знаем, не принадлежит истинному бытию вещей в себе, а есть лишь его явление, обусловленное теми самыми формами, которые априорно заложены в человеческом интеллекте (т. мозг); следовательно, мир не может содержать ничего, кроме явлений.

Мир как воля и представление, Vol. I, Приложение: «Критика кантианской философии»

«Объективный мир, каким мы его знаем » — это явления; это согласуется с философией Шопенгауэра: воля к репрезентации — это ноуменальное по отношению к феноменальному.