Является ли Римлянам 3:24-26 исходным текстом Павла?

Очевидно, что Теория основана не на анализе ранее существовавших текстов.

Если К. Марвин Пейт прав в своих комментариях к Римлянам (номер страницы не указан в этой ссылке в Google Книге, но он указан в разделе, где он обсуждает эти стихи в комментарии), то две основные причины, по которым это вообще становится вопросом поскольку этот отрывок не имеет ничего общего с какими-либо более ранними сохранившимися текстами, демонстрирующими, что это так. То есть, по-видимому, не существует более раннего текста, показывающего эти утверждения, о существовании которого можно было бы провести какой-либо прямой анализ. Пейт утверждает это так ( выделено мной жирным шрифтом ):

Теория состоит в том, что 3:21-24 принадлежат Павлу, а 3:25-26а - до-Павлову. Те, кто поддерживает эту точку зрения, указывают на две «непавловские» идеи в этих стихах.: (1) жертвенный язык 3:25, особенно «вера в Его кровь»; (2) Бог не замечал прошлых грехов, совершенных в Ветхом Завете. Результатом этих аргументов является то, что Павел исправляет гимн, в котором подчеркивается, что Бог исправляет грешников перед Собой, вводя представление о том, что смерть Христа сделала больше, чем это: она умиротворила гнев Божий на человечество.[66] Суть дела в том, что Павел вводит осуждающий аспект божественной праведности в символ веры, который подчеркивал только спасительный аспект Божьей праведности. Эти аргументы кажутся действительными, но если принять Ефесянам 1: 7 как Павла, а сообщение Деяний 20:28 как надежное, то ссылка на смерть Иисуса как на «кровавую» жертву вовсе не не соответствует Павлу. Кроме того, тот факт, что только один раз в своих посланиях Павел упоминает Бога, Упоминание о грехах прошлого не должно исключать этого упоминания как упоминания Павла. Но самое главное, уже в Послании к Римлянам 1:17-18 (которое никто не считает допавловским) мы видим, как Павел противопоставляет Божью спасающую и судящую праведность. На самом деле, для Павла и то, и другое необходимо, чтобы представить характер Бога, Который одновременно свят и любвеобилен (см. 3:26б). Поэтому нет необходимости прибегать к теории, согласно которой Римлянам 3:25-26а является до-Павловым.

Итак, если Пейт прав, поддержка теории, по-видимому, в значительной степени основана на предвзятых представлениях о том , что сказал бы Павел (и это с точки зрения, которая, по-видимому, не рассматривает текст как вдохновленный Богом, важно это для вас или нет). ; это для меня), а не какие-либо фактические текстовые свидетельства, показывающие более раннюю традицию, из которой он мог черпать.

Ответ Пейта, однако, на самом деле не объясняет, почему считается, что более ранним источником мог быть гимн , а не какой-либо другой тип литературы. То есть он не объясняет, почему считается, что этот жанр литературы поддерживает Римлянам 3:25-26, а не какой-то другой жанр.

Четыре (три?) аргумента в пользу не-Полин

При отсутствии существующего более раннего текста, подтверждающего эту точку зрения, предпринимаются попытки использовать другие средства. Итак, чтобы ответить на ваш вопрос:

Какие виды анализа используются, чтобы определить, существовала ли часть всего этого текста в той или иной форме до написания Павлом?

Возможно, только анализ мыслей Павла по отношению к конкретной структуре, которой придерживаются анализирующие, которая, по-видимому, не допускает чего-то другого, кроме того, что они считают потенциально Павловым.

Это кажется так, если вы изучите информацию из статьи Чарльза Х. Талберта «Фрагмент, не относящийся к Павлу в Римлянам 3: 24-26?» ( Журнал библейской литературы 85:3 [сентябрь 1966]: 287-296) .

Талберт считает, что «вне разумного сомнения» есть вставка (287). Однако в его статье речь идет не конкретно об аргументах, доказывающих вставку, а скорее о том, что v.24 следует исключить и включить только v.25-26 как традиционную часть. Тем не менее, он резюмирует аргументы, использованные «Бультманном, Кеземаном и Хантером» (которые придерживаются v.24-25, являются вставкой, а не v.26). На страницах 287-288 есть четыре его заметки (я изложу свои мысли курсивом после основного резюме каждой):

• Лингвистический/синтаксический : который опирается на (1) «определенные термины, такие как ἱλαστήριον, πάρεσις и προγίνεσθαι, которые больше нигде не встречаются у Павла», (2) «неловкость вступительного причастия δικαιούμενοι в 3:24» (287). Сам Талберт будет возражать против (2), который, как он отмечает, является единственным свидетельством, данным другими, что т. 24 должен быть частью включения, а все остальное находится в т. 25 (287). Что касается (1), я считаю серьезной несправедливостью по отношению к писателю предполагать ограничение словарного запаса, который он может использовать для выражения своих мыслей; вдвойне так, если кто-то верит, что за текстом также стоит Божественный автор. Этот аргумент не имел бы для меня никакого веса. Что касается (2), я согласен с Талбертом в том, что есть чтения, которые не считают это неудобным.
• Стилистический : «утверждается, что концентрация предложных фраз и родовых конструкций ... часто является признаком литургического стиля». Сам Талберт признает, что это свидетельство «само по себе не является сильным аргументом», но «может быть использовано в качестве подтверждающего доказательства». Что касается стиля, однако, Талберт считает, что ст. 24-25 не может быть «сбалансированной структурой», в отличие от того, что он будет утверждать в отношении ст. 25-26 (288).Это единственная ссылка, которую я нашел до сих пор, которая каким-либо образом указывает на «гимн» как на жанр, и то только косвенно через упоминание литургии (что может быть чем-то большим, чем гимн). Вероятно, это больше обсуждается Хантером, которого Талберт отмечает в сноске как того, кто приводит стилистический аргумент. Лично я соглашусь с Талбертом в том, что аргумент слаб, так как, безусловно, есть и другие причины, кроме литургии, для нахождения таких концентраций.
• Богословские : «в этих стихах есть ряд теологических концепций, которые не принадлежат Павлу», отмечая (1) «смерть Иисуса как ἱλαστήριον», (2) акцент Павла на «кресте», а не «крови» Христа, (3 ) Божья праведность, «требующая искупления прошлых грехов», (4) «в ст. 24-25 новый завет описывается как милостивое восстановление Богом ветхого завета» (288).Еще одна серьезная несправедливость по отношению к писателю состоит в том, что он предполагает, что является его «богословской концепцией», игнорируя письмо как таковое, а затем навязывает это в качестве параметра для исключения утверждений как оригинальных. Это похоже на то, как я предполагаю, что ОП не написал «Я недавно наткнулся на гипотезу», и что на самом деле какой-то более поздний редактор наткнулся на нее и отредактировал это в вопросе. Кроме того, это снова предполагает, что за текстом также не стоит Божественная мысль, которая соответствовала бы другим темам / идеям, возможно, более подробно изложенным другими авторами Писания. Что касается (1)-(3), Ветхого Завета достаточно, чтобы утверждать это. Что касается (4), то это, на мой взгляд, совершенно неверно; это утверждение предполагает точку зрения, согласно которой Божья праведность относится к ветхозаветной верности завету (как утверждают сторонники «Нового взгляда на Павла»),Он определяет и делает правильно . Таким образом, в этом отрывке для Бога было бы неправильно обойти эти грехи (потому что Он сказал, что они будут осуждены), не имея основания (запланированная смерть Христа) обойти их.
• Контекст : запись в стихе 25 о том, что «Бог оставил грехи, не подходит», в первую очередь в свете «Рим. 1:18 и далее. Павел говорит, что Божий гнев характеризует прошлые и прошлые грехи». Якобы вставки ст.24-25 «разрешают» это противоречие в их сознании (288). Сам Тальберт, приводя доводы в пользу включения ст. 25-26 и того, что ст. 24 является оригинальным, заявляет, что его аргумент, показывающий параллели в ст. 25 и 26, затем «исключает аргумент Кеземанна из контекста» (291 n.16). То есть он сводит на нет этот четвертый аргумент.Для меня их разрешение противоречия на самом деле не является разрешением, а скорее подтверждением того, что противоречие есть, но только введенным, потому что Павел заимствовал что-то, что он не полностью вписал в свою теологию (или более поздний редактор добавил, не подумав). Я согласен с Талбертом в том, что эта фраза соответствует контексту (хотя, возможно, по несколько иным причинам). Я также утверждаю, что в Рим. 1:18 и далее показано, как Бог проходит мимо грехов, когда этим людям позволено погрузиться в свой грех, давая время для покаяния, вместо того, чтобы быть немедленно преданным смерти.

В свете статьи Талберта резюме Пейта показывает, что его точка зрения (1) частично совпадает с обеими точками (1) и (3) здесь, а его точка зрения (2) с (4). Это также демонстрирует мне, что моя критика из резюме Пейта также точна. Это прежде всего предпосылка, из которой вообще возникает вопрос.

В основном, поскольку они...

1. Не верьте, что Павел (и Бог) использовал определенные слова,
2. Не верьте, что Павел (и Бог) сам концентрировал предлоги/родительные падежи,
3. Не верьте, что Павел (и Бог) будет передавать определенные богословские концепции, и
4. Верите ли, что Павел (и Бог) противоречили сами себе в контексте

... тогда они считают, что это «не по-полински» и, следовательно, не должно быть оригинальным. Тем не менее, в первых трех случаях они предполагают, что это уже «не-Павловское», чтобы аргументировать, что оно «не-Павловское», и, таким образом, эти три «доказательства» вызывают вопрос (предполагая вывод).

Остальные аргументы Талберта для стихов 25-26 вместо стихов 24-25 доказывают мне только одну вещь, что стихи, вероятно, являются вводной мыслью. Но в отличие от его выводов, которые заставляют его утверждать, что они являются более поздней, не относящейся к Павлу вставкой (292–296; таким образом, он не утверждает, что Павел заимствовал эту мысль, Талберт утверждает, что это более поздняя редакционная вставка , сделанная кем-то другим, а не Павлом). ), я нахожу его свидетельство просто указывающим на то, что Павел хотел кратко изложить 3:10-24 в 25-26, чтобы вбить в голову свой риторический вопрос в 27 ст.

Используемые общие точки анализа

Тальберт отмечает два источника, в которых представлены «критерии… формул веры» (292, н. 19). Одним из них являются 12 пунктов Этельберта Штауффера, отмеченных в его работе « Богословие Нового Завета » (стр. 338–339), краткое изложение которых я нашел в Интернете в «Вестминстерском словаре Нового Завета, раннехристианской литературы и риоторики» (стр. 224). В этой работе отмечается, что эти критерии «также должны быть полезны при обнаружении наличия гимнического материала». Учитывая, что Талберт утверждает, что Римлянам 3: 25-26 «удовлетворяет по крайней мере 2, 4, 7, 8, 9, 12» критериям Штауффера (292 прим. 19), тогда этого 50% соответствия критериям должно быть достаточно для некоторых людей. классифицировать его как гимн.

Я лично не согласен с тем, что он соответствует критериям 2; согласен 4 выполнено; согласен с 7, но также утверждал бы, что антитетическая или анафорная аранжировка не является исключительной для символов веры / гимнов; считают 8-9 довольно субъективными в отношении того, соответствует ли что-то этому или нет; и утверждал бы, что 12, хотя, возможно, верно для вероисповеданий, также верно для богодухновенного Писания, в котором Бог передает нормы, и поэтому не имеет большого значения для определения вставки в Писании. Так что для меня проход все равно не совсем соответствует критериям.

Вторая работа — «Основы новозаветной христологии» Реджинальда Горация Фуллера (стр. 21). Я еще не анализировал эти критерии.

Заключение

Отвечая на вопрос в заголовке, я соглашусь с Пэйтом в том, что нет веских причин не считать этот отрывок оригинальным для Павла . Аргументы, чтобы даже подвергнуть сомнению это, в основном носят круговой характер. В сочетании с тем фактом, что даже для одного сторонника этой точки зрения, такого как Талберт, совпадение, по-видимому, составляет в лучшем случае 50% одного набора критериев, используемых для определения таких вещей (которые сами по себе имеют некоторую сомнительную ценность).