Эта дискуссия о Ральбаге напомнила мне о явном противоречии в методологии Торы/Философии Ральбага.
В конце предисловия к «Войнам Господа» («מלחמות ה») он пишет:
Читатель не должен думать, что это Тора побудила нас проверить то, что будет проверено в этой книге, [тогда как в действительности] сама истина представляет собой нечто иное. Очевидно, как сказал Маймонид (да будет благословенно его имя), что мы должны верить тому, что разум определил как истинное. Если буквальный смысл Торы расходится с разумом, необходимо интерпретировать эти отрывки в соответствии с требованиями разума. Соответственно, Маймонид (да будет благословенно его имя) объясняет слова Торы, которые предполагают, что Бог (да будет Он благословен) телесен таким образом, что разум не нарушается. Поэтому он утверждает, что если вечность вселенной доказана, было бы необходимо верить в это и интерпретировать отрывки Торы, которые кажутся несовместимыми с ним, таким образом, чтобы они согласовывались с разумом. Таким образом, очевидно, что если разум заставляет нас утверждать учения, несовместимые с буквальным смыслом Писания, Тора не запрещает нам высказывать истину по этим вопросам, поскольку разум не противоречит истинному пониманию Писания. Тора. Тора — это не закон, заставляющий нас верить ложным идеям; скорее, оно ведет нас к истине в той мере, в какой это возможно, как мы объяснили в начале нашего комментария к Торе. (Перевод Сеймура Фельдмана.) Тора не запрещает нам говорить правду по этим вопросам, потому что разум не противоречит истинному пониманию Торы. Тора — это не закон, заставляющий нас верить ложным идеям; скорее, оно ведет нас к истине в той мере, в какой это возможно, как мы объяснили в начале нашего комментария к Торе. (Перевод Сеймура Фельдмана.) Тора не запрещает нам говорить правду по этим вопросам, потому что разум не противоречит истинному пониманию Торы. Тора — это не закон, заставляющий нас верить ложным идеям; скорее, оно ведет нас к истине в той мере, в какой это возможно, как мы объяснили в начале нашего комментария к Торе. (Перевод Сеймура Фельдмана.)
Однако в Книге 1, Главе 14, он пишет:
Если кто-нибудь думает, что религиозная вера требует представления о человеческом совершенстве, отличного от того, которое мы упомянули, из-за некоторых отрывков об Эдемском саду и Геенне в различных Мидрашимах, Агадотах и утверждениях пророков, то пусть знает, что мы не согласился с точкой зрения, предложенной нашим разумом, не определяя ее совместимости с нашей Торой. Ибо приверженность разуму не допускается, если она противоречит религиозной вере; действительно, если есть такое [противоречие], необходимо приписать это несогласие нашей собственной неадекватности. Отсюда ясно, что тот, кто верит в это [т.е. во взгляды Торы], должен следовать своим религиозным убеждениям. Соответственно и мы поступаем, если видим, что религия требует другого взгляда, отличного от того, который утверждает наш разум. Это возлагается на всех верующих; ибо если бы дверь была открыта для любого философского сомнения в отношении религии, религия исчезла бы, и ее преимущества для ее приверженцев исчезли бы. Более того, если не будет веры, между верующими возникнут [всякие] разногласия и неразберихи, и в результате этого произойдет определенный вред. Этот факт не следует упускать из виду. Это замечание, которое мы сделали здесь, следует понимать как относящееся ко всем остальным частям нашей книги; так что, если окажется, что есть проблема, относительно которой наша точка зрения отличается от общепринятой точки зрения религии, следует отказаться от философии и следовать религии. Несовместимость следует отнести к нашим недостаткам. (Перевод Сеймура Фельдмана.) религия исчезнет, и ее преимущества для ее приверженцев исчезнут. Более того, если не будет веры, между верующими возникнут [всякие] разногласия и неразберихи, и в результате этого произойдет определенный вред. Этот факт не следует упускать из виду. Это замечание, которое мы сделали здесь, следует понимать как относящееся ко всем остальным частям нашей книги; так что, если окажется, что есть проблема, относительно которой наша точка зрения отличается от общепринятой точки зрения религии, следует отказаться от философии и следовать религии. Несовместимость следует отнести к нашим недостаткам. (Перевод Сеймура Фельдмана.) религия исчезнет, и ее преимущества для ее приверженцев исчезнут. Более того, если не будет веры, между верующими возникнут [всякие] разногласия и неразберихи, и в результате этого произойдет определенный вред. Этот факт не следует упускать из виду. Это замечание, которое мы сделали здесь, следует понимать как относящееся ко всем остальным частям нашей книги; так что, если окажется, что есть проблема, относительно которой наша точка зрения отличается от общепринятой точки зрения религии, следует отказаться от философии и следовать религии. Несовместимость следует отнести к нашим недостаткам. (Перевод Сеймура Фельдмана.) наступит определенный вред. Этот факт не следует упускать из виду. Это замечание, которое мы сделали здесь, следует понимать как относящееся ко всем остальным частям нашей книги; так что, если окажется, что есть проблема, относительно которой наша точка зрения отличается от общепринятой точки зрения религии, следует отказаться от философии и следовать религии. Несовместимость следует отнести к нашим недостаткам. (Перевод Сеймура Фельдмана.) наступит определенный вред. Этот факт не следует упускать из виду. Это замечание, которое мы сделали здесь, следует понимать как относящееся ко всем остальным частям нашей книги; так что, если окажется, что есть проблема, относительно которой наша точка зрения отличается от общепринятой точки зрения религии, следует отказаться от философии и следовать религии. Несовместимость следует отнести к нашим недостаткам. (Перевод Сеймура Фельдмана.)
Можно ли примирить эти два, казалось бы, противоположных подхода к конфликту между Торой и философией?
(Дополнительный вопрос: в главе 14 у переводчика есть сноска, поясняющая, что во введении Ральбаг делает другой акцент. Однако во введении у него нет сноски, поясняющей, что в главе 14 Ральбаг делает другой акцент. Можно ли это воспринимать как доказательство того, что переводчик считал введение более верным представлением точки зрения Ральбага?)
Возможно, ответ заключается в том, что противоречия нет, потому что два утверждения адресованы двум разным (типам) людям.
Оба утверждения основаны на предпосылке, что цель Торы — привести человека к максимально возможной истине/совершенству.
Ралбаг всегда утверждает, что Тора и философская истина не могут противоречить друг другу. Его заявление во введении говорит нам, что Тору можно (и нужно) переинтерпретировать, чтобы она соответствовала нашим философским выводам. Однако это может сделать только тот, кто понимает, что Тора не связана строгой буквальной интерпретацией. Для такого человека правильным будет интерпретировать Тору на основе философии.
Однако есть люди, которые не могут себе представить, что буквальное значение Торы может быть ложным, оставаясь при этом совершенной Божественной книгой. Для таких людей «переосмысление» Торы в свете философии — это nolens volens.отрицание совершенства Торы. Для такого человека, говорит Ралбаг, было бы неуместно реализовать стратегию, изложенную во введении, потому что это привело бы к отказу от Торы в целом, что означало бы потерю путеводной звезды к совершенству/истине. Другими словами, Ралбаг говорит, что этому человеку лучше пожертвовать правдой в конкретном случае, чтобы сохранить истину в целом. Поскольку рассматриваемая конкретная истина и общая истина Торы предназначены для того, чтобы вести человека к одной и той же цели (высшему совершенству), более разумно отказаться от конкретной истины, чтобы сохранить общую истину.
(Возможно, это сродни аргументу «Сефер ха-Чинух» относительно того, почему мы должны следовать за мудрецами и за большинством, когда они могут ошибаться, а именно, что лучше иметь работающую систему с несколькими ошибками. чем вообще не иметь системы.)
Глава 14 адресована этому последнему человеку. Это, возможно, подтверждается тем фактом, что Ральбаг в главе 14 подчеркивает, что человек верит , что Тора обязывает к определенному положению (хотя на самом деле Тора этого не делает, согласно введению), и что следствием «переосмысления» Торы является вообще не иметь проводника к совершенству.
(Одной сложной фразой для этого подхода является «כי גם אנחנו ננהג כן» в главе 14.)
Доктор Нима Адлерблюм, кажется, обращается к этому в « Исследовании Герсонида в его надлежащей перспективе», глава четвертая:
Когда мотив Герсонида раскрывается перед нами, чтение его произведения становится более легким и поучительным. Мы начинаем понимать, например, почему иногда он говорит нам, что наука должна быть поставлена выше учения Торы, а иногда что Тора должна взять верх над наукой. Критики Герсонида собрали тот или иной набор утверждений в зависимости от того, хотели ли они доказать, что он либерал или ортодокс. В действительности Герсонид произносит два диаметрально противоположных утверждения на одном дыхании. Когда мы вникаем в его состояние ума, мы понимаем, почему они не кажутся ему противоречащими друг другу. «Тора не заставляет нас верить неправде», — постоянно повторяет Герсонид. Но полное значение не будет понято, если мы не осознаем, что он в то же время имеет в виду, чтов нем заключена истина , — ее надо искать, пока она не будет найдена. В этом ключевой момент философии Герсонида, а именно, что наука, теоретическое объяснение мира, и Тора, опыт еврейского народа, — оба раскрывают, в сущности, одну и ту же истину, используя разные языки. Истина Торы нуждается в том, чтобы ее реализация была испытана еврейским народом и подтверждена наукой. Наука – это ключ к Торе. С другой стороны, Тора, будучи основой, посредством которой человек ведет человека к своему высшему совершенству, должна помочь ему также достичь истины в глубоких вещах, которые трудно понять. Если такова природа Торы, само собой разумеется, что она не заставит нас поверить в то, что не соответствует действительности.Истина Торы и истина науки находятся на одном уровне и не будут полными, если они не будут подтверждены друг другом. Они находятся в таком же отношении, как чувственный опыт к разуму. (выделено жирным шрифтом; курсив в оригинале)
Не имея никаких источников, кроме самих цитат, именно так я понял позицию Ралбага по поводу разума и откровения.
Во введении он говорит о неверии в то, что оказалось невозможным. Тема: правда против лжи. Вот почему его примерами являются бестелесность Ашема или гипотетический случай вечной вселенной (в частности, такой, которая существовала всегда).
В 1:14 Ралбаг говорит о том, где человек получает свои ценности и «представление о человеческом совершенстве». Что должно быть, а не обсуждение того, что есть во введении. Когда дело доходит до ценностей, мало что можно логически опровергнуть, так что точка введения здесь неприменима. И мы действительно временами воздерживаемся от нашего суждения о том, что правильно, из уважения к ответам, которые Всевышний открыл нам.
רבות מחשבות
רבות מחשבות
רבות מחשבות
Алекс
רבות מחשבות
пользователь6591