В этом видео дост. Юттадхаммо Бхиккху говорит, что все буддийские учения можно резюмировать как аппамада (внимательность), рискуя чрезмерным упрощением.
В Махапариниббана Сутте (DN16) Будда передал последнее послание своей жизни:
Тогда Благословенный обратился к монахам: «Теперь же, монахи, я увещеваю вас: все выдумки подвержены тлению. Совершайте завершение своим вниманием ». Это были последние слова Татхагаты.
Согласно Аппамада Сутте (SN3.17) :
«Есть одно качество, великий царь, которое сохраняет оба вида выгод — выгоды в этой жизни и выгоды в грядущих жизнях».
"Но что, господин, это качество...?"
« Внимательность , великий царь. Подобно тому, как следы всех живых существ, имеющих ноги, могут быть охвачены следом слона, и след слона объявляется высшим среди них по величине своей, так и внимательность это единственное качество, которое обеспечивает безопасность обоих видов выгоды — выгоды в этой жизни и выгоды в грядущих жизнях».
Вопросов:
Памада — это состояние счастливого непослушного ребенка или пьяного человека, который слишком развлекается. Тип глупой радостной беспечности, не предполагающей никакой заботы и ответственности за результаты своих действий. Есть много переводов этого слова — расхлябанность, неряшливость, но особенно проницательным я считаю «потворство».
Аппамада – это трезвое, взрослое, расчетливое отношение к вещам. Взрослый может немного расслабиться, но никогда не упускает из виду, какие результаты принесут его действия. Отсюда обычный перевод, внимательность, или мое предпочтение - "трезвость".
Одна метафора, которую часто использует буддизм, — это опьянение. Три основных опьяняющих вещества: желание/одержимость, негативность и замешательство/заблуждение вызывают состояние памады, когда человек действует, не обращая должного внимания на последствия.
Практика Аппамады, безусловно, связана с внимательностью, постоянным осознанием и запоминанием учения, но здесь акцент делается на карме, или действии, и его ожидаемом результате. Конечно, не только физическое действие, но и умственная деятельность, включая упадану или подпитку определенных мыслей путем уделения им внимания. Мы можем либо бесконтрольно предаваться вредным мыслям, еще больше подпитывая наше опьянение, либо сознательно относиться к своему мышлению, что приводит к прекращению страданий. Это последнее применение appamada не может быть подчеркнуто достаточно.
Аппамада означает всегда оставаться в спланированной, преднамеренной, ориентированной на результат системе координат, а не просто проигрывать свои эмоции и импульсы. Каждый раз, прежде чем мы что-то подумаем, скажем или сделаем, мы спрашиваем себя, к чему это приведет?
Итак, это один аспект — всегда быть преднамеренным, а другой аспект — не позволять себе опьянеть. Мы пьянеем каждый раз, когда нас возбуждает запах внешнего источника радости или особенно вдохновляющая форма негатива. Нас выводит из равновесия мысль о награде или праведном гневе. Если мы позволяем себе все время быть эмоционально опьяненными, мы практически никогда не проводим время, будучи эмоционально трезвыми, что делает нас психически слабыми. Вместо этого, чтобы оставаться трезвым и собранным, требуется определенная сила и сила воли. В каком-то смысле вы всегда держите спину прямо, ноги на земле, глаза открыты, рот закрыт. Это аппамада, трезвость.
Все буддийские учения можно резюмировать как аппамада (внимательность), рискуя чрезмерным упрощением.
Для меня это звучит как чрезмерное упрощение, потому что аппамада сама по себе может звучать так, как будто это дхамма способности сосредоточения. Например, если я говорю ребенку: « Будь осторожен », ребенок может ответить: « Осторожно с чем? На что именно ты хочешь, чтобы я обращал внимание? »
Будда-Дхамму всегда ведет мудрость. Правый взгляд является ведущим (MN 117). Чтобы аппамада приносила пользу, она должна сочетаться с мудростью или должна проявляться из мудрости.
Что на самом деле такое аппамада (внимательность)?
Не цитируя никаких сутт, аппамада — это осторожность, а именно охрана ума от того, чтобы избегать того, что причиняет страдание или препятствует развитию ( бхавана ).
Как практиковать аппамаду (внимательность)?
Аппамада не может практиковаться без мудрости. Во-первых, требуется база данных мудрости (правильных взглядов). Во-вторых , человек бдителен, бдителен или осторожен ( аппамада ), чтобы не нарушить эту базу данных мудрости.
Здесь требуется внимательность (сати). Сати требуется, чтобы « припомнить » любую из этих мудростей, уместную в любой ситуации.
Поэтому, не цитируя сутты, я предполагаю, что аппамада относится к профилактическому аспекту сати-сампаджаны (внимательности и ситуативной мудрости), который особенно задействован в первом (предупредительном) усилии благородного восьмеричного пути.
Например, есть сутта о танцующей королеве и человеке, идущем с горшком с маслом на голове. Здесь мужчине велят проявить внимательность, чтобы палач не отрубил ему голову, если он посмотрит на танцующую королеву. Эта сутта выделяет «аппамаду» как средство профилактики (хотя такое предотвращение, естественно, обеспечивает основу для «развития»).
Каковы преимущества аппамады (внимательности)?
Избегание страданий (1-е и 2-е правильные усилия на благородном пути).
Обеспечьте основу для 3-го и 4-го Правильных Усилий развития на благородном пути.
Почему это (одно из) самых важных понятий в буддизме, что Будда выбрал это как свое последнее послание?
Это слово легко обобщает или резюмирует учения, а именно: будьте осторожны и избегайте того, что причиняет страдания.
Фактически, предупредительная внимательность (аппамада) — это все, что действительно требуется для развития самадхи, джханы и випассаны. Другими словами, обычные преднамеренные или позитивные «йогические» усилия по сосредоточению на дыхании и т. д. редко работают, потому что все, что действительно требуется, — это предотвращение помех.
Какова связь между аппамадой (внимательностью) и внимательностью? Этот ответ приравнивает два.
Внимательность и аппамада — не синонимы. Идея, что они приравнены, неверна и небрежна (даже если они близки). Если бы они были синонимами, двух разных слов не существовало бы. Например, я уверен, что можно найти сутты, в которых используются оба слова в одном предложении. Как я уже объяснял, для практики внимательности требуется внимательность.
Например, мать говорит ребенку: « Будь осторожен ». Ребенок спрашивает: « Берегись чего? ». Мать отвечает: « Поскольку идет дождь, будьте осторожны, не поскользнитесь, переходя дорогу ». Поэтому, когда ребенок переходит дорогу, чтобы быть внимательным или осторожным, ребенок всегда вспоминает (с помощью внимательности) мудрость матери: « Мама сказала, что дорога скользкая, будь осторожна; Мама сказала, что дорога скользко, будьте осторожны ».
Чтобы внимательность проявилась как «Слоновий след» (как описано где-то в суттах), многие дхаммы, такие как внимательность, должны быть включены в этот Слоновий след.
Короче говоря, для проявления аппамада требуется внимательность и мудрость. Не может быть аппамада без внимательности и мудрости. Внимательность является причиной или подфактором аппамада , так же как внимательность является причиной или подфактором концентрации ( самадхи ).
В свою очередь, аппамада станет основой для более высокого развития.
Я нашел сутту, которая поддерживает то, что я написал, а именно, аппамада: (i) предотвращает брожение; (ii) ведет к более высокому развитию; и (iii) отличается от внимательности.
А что такое внимательность ? Бывает так, что монах охраняет свой ум в отношении [умственных] брожений и умственных качеств, сопровождаемых брожениями. Когда его ум охраняется в отношении брожений и умственных качеств, сопровождаемых брожениями, способность убеждения достигает кульминации своего развития. Способность настойчивости... внимательности ... сосредоточения... различения достигает кульминации своего развития.
Патитхита Сутта
Аппамада — это сати, поэтому аппамада — это «никогда не забывать объект благотворного сознания» . Аппа означает «нет». Мада означает «забыть» так же, как когда кто-то пьян (пали: мада).
Сарипутта резюмировал в кх.пати, Абхидхамме и комментариях определения сати из различных сутт , что у сати есть апилапана-марка (всегда помнить об объекте благотворного сознания), асаммоха-джоб (никогда не забывать об объекте благотворного сознания). ), аракха-видимость (всегда иметь в виду объект благотворного сознания) и тира-сання-ближайшая причина (сильное и устойчивое восприятие является ближайшей причиной).
См. махасатипаттханасутта-пали, особенно дхамманупассанасатипаттхана, для получения дополнительной информации (дхамманупассанасатипаттхана появляется в каждой паббе как самудая-вая-дхамманупасси).
См. введение и резюме махасатипаттханасутта-пали.
Каждая сутта — это 4 благородные истины. В последнюю ночь все вокруг будды видели физические страдания будды (= санкхара = кхандха = разложившиеся измышления). Итак, если они памада, чтобы поторопиться медитировать, тело следующей жизни так же похоже на тело будды перед ними, все равно продолжайте и продолжайте (=патиччасамуппада = петля).
Ньом Рубен,
Уже есть хорошие ответы от Ньома Андре и Дхаммадату.
Я угадываю самую большую проблему во всем этом, и причина, по которой Будда указал на это как на свой последний дар, заключается в том, что это очень серьезно. Мы можем знать все хорошие пути, но все же мы тратим свое время на разговоры и обучение других или на бесконечные просьбы, в то время как сами мы не слушаем (делаем разговор) и на самом деле остаемся памадой, бессовестными, беспринципными, беспринципными (лучше использовать). и более настойчивые переводы), то есть, по-прежнему причиняя нам и другим вред, а просто идя по пути ко благу для всех.
Ничто не решается и не выигрывается разговорами и мечтами.
Быть бессовестным означает забыть или отрицать три руководящих принципа: Я, мир, Дхамму: Адхипатейя Сутта: Руководящие принципы.
Мой человек любит добавлять сюда рассказ об одном бессовестном ученике Будды:
Проживая в монастыре Джетавана, Будда произнес стих (282) этой книги со ссылкой на Тхера Поттхила.
Поттхила был старшим монахом, который хорошо знал Питаку и на самом деле обучал Дхамме пятьсот монахов. Поскольку он знал питаку, он также был очень тщеславен. Будда знал его слабость и хотел, чтобы он исправился и наставил его на правильный путь. Поэтому всякий раз, когда Поттила приходил выразить свое почтение, Будда обращался к нему как к «бесполезному Поттиле». Когда Поттила услышал эти замечания, он обдумал эти слова Будды и понял, что Будда сделал эти недобрые замечания, потому что он, Поттила, не предпринимал серьезных усилий для практики медитации и не достиг ни одного из Магги или даже любой уровень умственного погружения (джхана).
Таким образом, никому не сказав, Тхера Поттхила уехала в монастырь в двадцати йоджанах от монастыря Джетавана. В этом монастыре было тридцать монахов. Сначала он пошел к самому старшему монаху и смиренно попросил его стать его наставником; но тхера, желая смирить его, попросил его пойти к следующему старшему монаху, который, в свою очередь, отправил его к следующему. Таким образом, его посылали от одного к другому, пока он не пришел к семилетнему архату саманере. Молодой саманера принял его в ученики только после того, как убедился, что Поттила будет послушно следовать его указаниям. По указанию саманера, Тхера Поттхила твердо сосредоточил свой ум на истинной природе тела; он был очень ревностным и бдительным в своей медитации (йога: реально проработать путь, надев себя под ярмо, не просто медитировать, а весь путь ).
Будда увидел Поттилу в своем видении и с помощью сверхъестественной силы заставил Поттилу почувствовать свое присутствие и призвал его быть стойким и пылким.
Затем Будда сказал в стихах следующее:
Стих 282: Действительно, мудрость рождается из медитации (йога: работа, делание); без медитации (йога: фактически работа) мудрость теряется. Зная этот двойной путь обретения и утраты мудрости, следует вести себя так, чтобы мудрость возрастала. В конце беседы Поттила достигла архатства.
Будда не хотел, чтобы его ученики, его последователи, его наследие не превратились в театр фактически бесполезных людей — подумайте только о культе брахманов, против которого он выступал, о народе людей, которые просто говорят и ничего не меняют для них и мир к лучшему, и именно поэтому его учения и беседы на самом деле содержат больше призывов быть внимательными, чем объяснять путь, потому что сама Дхамма очень проста и быстро понимается, проще, чем наши стратегии оставаться бессознательными.
По крайней мере, моя персона оставляет после себя прекрасное выступление Бханте Таниссаро:
Практика одним словом , Таниссаро Бхиккху (1999; 3 стр./8 КБ) Appamadena sampadetha! — таково было прощальное наставление умирающего Будды, которое часто переводили как «Практикуй усердно!» Но более широкое прочтение сутт показывает, что ключевое слово аппамада имеет гораздо более тонкое и значимое значение. По словам автора, настоящим посланием Будды было: «Не успокаивайтесь. Остерегайтесь опасности. Берегите хорошие качества ума. Не ослабляйте бдительность».
Пусть это приведет к совести и ощущению безотлагательности!
Как держать срочность в вертикальном положении, практиковать, чтобы она оставалась сверху? Будда дал всем последователям, монахам и мирянам одно размышление, которое следует делать: о смерти: Здесь учение просто неизвестного серьезного воина: Маранасати - воспоминание о смерти.
Призывать к совести — самый сострадательный поступок, хотя бы потому, что призываемый часто не доволен этим, и некоторые возражали бы, почему одни уговаривают других. Потому что он/она знает, что забвение вызывает конечный результат или незнание последствий поступков приводит к большим страданиям. Многие также верят, что Будда не призывал без просьбы, но он это делал, и его монахи часто проявляли сострадание и шли к домохозяевам и убеждали их. Вот к Брахманской тигровой шутке:
из Дхананджани сутты: Дхананджани
По прибытии он обменялся вежливыми приветствиями с дост. Сарипутта и — после обмена дружескими приветствиями и любезностями — сели в стороне. Когда он сидел там, дост. Сарипутта сказал ему: «Я верю, Дхананджани, что ты внимателен?»
«Откуда нам взять хоть какое-то внимание, господин? — когда нужно содержать родителей, содержать жену и детей, поддерживать рабов и рабочих, выполнять обязанности друга и товарища по отношению к друзьям и товарищам, обязанности родственников и родственников для родственников и родственников, обязанности гостей для гостей, обязанности усопших предков для усопших предков, обязанности дэватов для дэватов, обязанности царя для царя, и это тело также должно обновляться и питаться».
«Как ты думаешь, Дхананджани? Есть случай, когда некий человек ради своей матери и отца делает то, что неправедно, делает то, что несогласно. в ад. Получит ли он что-нибудь, говоря: "Я сделал то, что неправедно, что несогласно, ради моей матери и отца. Не [бросьте] меня в ад, стражи ада!" Или его мать и отец что-нибудь выиграют для него, сказав: «Он сделал то, что неправедно, что несогласно, ради нас. Не [бросайте] его в ад, стражи ада!»
«Нет, мастер Сарипутта. Даже когда он плакал, они бросили его в ад».
«Как вы думаете, Дхананджани? Есть случай, когда определенный человек ради своей жены и детей… своих рабов и рабочих… своих друзей и товарищей… своих родственников и родственников… своих гостей ... его усопшие предки ... дэваты ... царь, делает то, что неправедно, делает то, что несогласно. Затем, из-за его неправедного, противоречивого поведения, стражи ада тянут его в ад. Получит ли он что-нибудь говоря: "Я сделал неправедное, неблаговидное ради царя. Не ввергайте меня в ад, стражи ада!" Или царь что-нибудь выиграет для него, сказав: «Он сделал то, что неправедно, что несогласно, ради нас. Не [бросайте] его в ад, стражи ада!»
«Нет, мастер Сарипутта. Даже когда он плакал, они бросили его в ад».
«Как ты думаешь, Дхананджани? Бывает случай, когда некий человек, ради освежения и питания своего тела, делает то, что неправедно, делает то, что несогласно. его в ад. Получит ли он что-нибудь, сказав: «Я сделал то, что неправедно, что несогласно, ради освежения и питания моего тела. Не [бросьте] меня в ад, стражи ада!» Или другие выиграют для него, сказав: «Он сделал то, что неправедно, что несогласно, ради освежения и питания его тела. Не [ввергайте] его в ад, стражи ада! »?»
«Нет, мастер Сарипутта. Даже когда он плакал, они бросили его в ад».
«Теперь, как ты думаешь, Дхананджани? Что лучше: тот, кто ради своей матери и отца будет делать то, что неправедно, что несогласно, или тот, кто ради своей матери и отца, будет делать то, что праведно, что согласно?
«Учитель Сарипутта, тот, кто ради своей матери и отца будет делать то, что неправедно, что несогласно, не лучший. Тот, кто ради своей матери и отца будет делать то, что праведный, то, что соответствует, было бы лучше там.Праведное поведение, согласованное поведение, лучше, чем неправедное поведение, несогласное поведение.
«Дхананджани, есть и другие виды деятельности — разумные, праведные, — которыми можно поддерживать мать и отца, и в то же время не делать зла и практиковать практику заслуг.
«Как ты думаешь, Дхананджани: что лучше: тот, кто ради своей жены и детей… своих рабов и рабочих… своих друзей и товарищей… своих родственников и родственников… своих гостей ... его усопшие предки ... дэваты ... царь ... освежая и питая свое тело, будет делать то, что неправедно, что несогласно; или тот, кто ради освежения и питания своего тела будет делать то, что праведно, что согласно?
«Учитель Сарипутта, тот, кто ради освежения и питания своего тела будет делать то, что неправедно, что несогласно, не лучший. Тот, кто ради освежения и питания своего тела будет делать то, что праведно, то, что согласуется, было бы лучшим там.
«Дхананджани, есть и другие действия — разумные, праведные, — с помощью которых можно освежить и напитать свое тело, и в то же время не делать зла и практиковать практику заслуг».
Нет причин для того, чтобы не делать заслуги, и есть все причины, но насколько вы далеки от знания этого и обучения этому? Делать щедрые дела, давать пищу, одежду, кров, лекарства в нужное время? Нет. Сохранять Сайласа всерьез? Нет. Сделать ваши обязанности? Нет. Когда вы обучаете или учитесь, вы делаете это ради освобождения? Нет, для выгоды.
Но все эти знания, вы могли бы процитировать все тексты, какая в этом ценность? Нет, потому что это так же, как материальное богатство, и вы можете потерять его даже через час, опаздывает со смертью. Вы тратите впустую еще одну жизнь и, в конце концов, ваши заслуги, ваша доброта исчезла, ничего не заархивировано и никаких заслуг.
Все это обучение имеет только одну цель — обрести достаточно веры, чтобы действительно говорить.
Это отражение, которое обычно является одним из первых при становлении монахом, но хорошо, если человек способен его отразить, даже если он все еще домохозяин, в Шри-Ланке это inkl. в «Доми-библии» хранимой мирянами обычно, неспроста названной « Книгой Защиты » :
Беседа о Десяти Дхаммах (Даша-дхамма сутта [1])
Так я слышал:Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в Джетаване в монастыре Анатхапиндика.
Тогда Благословенный обратился к монахам, говоря: «Монахи». — «Почтенный сэр», — сказали они в ответ. Тогда Благословенный сказал следующее:
«Эти десять сущностей (дхамм) должны размышлять снова и снова тому, кто ушел (жить святой жизнью). Что это за десять?
«Теперь я перешел к другому образу жизни (не мирянину)». Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Моя жизнь зависит от других». Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Теперь я должен вести себя по-другому». Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Не упрекает ли меня мой ум за состояние моей добродетели (шила)?» Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Неужели мои проницательные собратья-монахи, испытав меня, упрекают меня за состояние моей добродетели?» Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Будет разлука (когда-нибудь) со всеми, кто мне дорог и любя. Смерть приносит мне эту разлуку». Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Из каммы [2] я состою. Камма — это мое наследство, камма — это матрица, камма — мой родственник, камма — мое прибежище. Какую бы камму я ни совершал, будь она хорошей или плохой, я буду наследником». Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Как я провожу ночи и дни?» Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Наслаждаюсь ли я одиночеством?» Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
Обрёл ли я сверхчеловеческие способности? Обрёл ли я ту высшую мудрость, чтобы, когда в последний момент (когда приближается смерть) меня спросят (по этому поводу) собратья-монахи, у меня не было повода впадать в уныние и унывать? ' Тот, кто ушел вперед, должен размышлять об этом снова и снова.
«Это, монахи, суть того, что должен отражать снова и снова тот, кто ушел (жить святой жизнью)».
Так сказал Благословенный. Эти монахи обрадовались словам Благословенного.
А что нужно, чтобы быть и оставаться совестью? Совесть. Это архивируется только правильным Взглядом в первую очередь, особенно 1. Благородной Истиной и отсталостью всего бессознательного.
И как это привести в действие? Будучи внимательным, запоминающим и держащим в уме, и сосредотачивающимся в первую очередь на системе отсчета во всех делах, во все времена. Знание тела, знание чувств, знание ума, знание феноменов — все это возникает, присутствует, распадается. Тот, кто внимателен, тот, кто практикует осознанность в четырех системах отсчета, является человеком, который является совестью. Не думайте, что человек, просто сидящий в медитации, — это совесть. Это не точно. Но человек, который не ищет освобождения, архивирования пути и плодов, есть человек беспечности, а также человек, который не знает и просит пути, спрашивает у людей, ничего не архивировавших кроме знания. Почему?
Чунда, невозможно, чтобы тот, кто сам утонул в тине[23], вытащил другого, увязшего в тине. Но возможно, Кунда, что тот, кто не утонул в тине, сам вытащит другого, увязшего в тине.
«Невозможно, Кунда, чтобы тот, кто сам не сдерживается, не дисциплинируется и не угашается [в отношении своих страстей], [24] сдерживал и дисциплинировал других, давал им возможность достичь полного угашения [страстей] [25] Но возможно, Кунда, что тот, кто сам сдержан, дисциплинирован и полностью угашен [в отношении своих страстей], должен заставить других сдерживать и дисциплинировать, заставить их достичь полного угашения [страстей]. , Кунда... >
от МН8
И вот почему ты пропадаешь без замечательных друзей, общаешься с дураками или имеешь только слова и книги. Потому что никто не наблюдает за вами, проявляя благотворную заботу и показывая вам небрежные моменты, призывая вас делать добро и обвиняя вас в стремлении к Маре и неблаготворном. Так что, если обратить внимание на то, с чего начинается поиск и общение с замечательными друзьями, это необходимое условие для изучения и прохождения всего пути к пробуждению. Не будьте бессовестны и не общайтесь с переодетыми друзьями только потому, что они подобны или даже более ценны, чем вы, и ваша скверна (жадность, отвращение, неведение, страх) радуется этому, или вы разделяете одинаковые предпочтения в еде и хобби вместе.
Эта беседа не найдет конца, и объяснить это было все, что делали Будды и Благородные, поскольку они действительно знали, о чем говорят, так что делайте это, ученый, хотя бы из благодарности заранее, чтобы вы могли скорее сказать: «Пробудился. Задачи выполнены, наследие Будды исполнено, больше ничего для этого мира».
Аппамадена сампадетха! Это срочно и здесь! Обучение — это даже не половина, оно должно быть приведено в действие, и вы также можете делать это во время обучения, используя разум, речь и тело.
Моя Персона много говорила об этом ;-) заметьте!
Возможно, расширенный или отредактированный ответ можно найти здесь [Q&A]Appamāda - Что это такое? Как это практиковать? Преимущества? где вы также сможете обсудить тему или ответить дополнительно.
( примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других словесных выгод. )