Как вы решаете, когда постоять за себя, а когда отпустить ситуацию?

ты сказал:

1. Не следует привязываться (к материальным делам).
2. Следует двигаться к правдивости во всем и исправлять зло.

но... второе не похоже на буддийский принцип... откуда вы это взяли?

Первый (непривязанность, бесстрастие) является общепризнанным буддийским принципом. Как правило, я бы придерживался этого.

Однако, согласно полученному мной обучению, отрешенность может возникнуть в двух случаях : 1) от силы или 2) от слабости .

1. когда непривязанность исходит из силы — она исходит из идеи свободы, независимости, собственного острова, ненужности и освобождения, мудрости, сострадания.
2. когда непривязанность происходит от слабости — она происходит от страха конфронтации или участия, от лени, от сомнений, от неполного понимания, от «духовного материализма», от привязанности к личному покою ума.

Поэтому вам следует заглянуть внутрь и увидеть, откуда исходит ваша непривязанность. Если это происходит из-за слабости, тогда, хотя на первый взгляд это выглядит как непривязанность, на самом деле это форма привязанности.

Если это так, то вам определенно следует взаимодействовать с этим «кем-то» — не столько ради того, что вы считаете «правдой» с вашей стороны, сколько для практики преодоления вашей (скрытой) привязанности.

Ответ зависит от вас, так как именно вы утверждаете его власть.

Отпустить результат означает, что вы можете согласиться с любым решением, т.е. вы можете действовать соответствующим образом в любом случае, не привязываясь и не преодолевая горя. Если вы позволите этому быть, так вы позволите этому быть. Как вы думаете, это было бы мудро? Если вы следите за этим, это тоже нормально. В следующее мгновение снова представится возможность, и вы просто следуете тому, во что вы верите и что у вас на сердце.

Если продолжать заниматься этим вопросом в ваших интересах и силах, то Будда рекомендует исправиться и действовать в соответствии со своими знаниями, а не быть трусливым или ленивым. Ведь вы явно дорожите своей семьей и стремитесь защитить их, поэтому вам следует усомниться в важности дела и в том, какую цель вы стремитесь выполнить. Если вас или вашу семью это никак не затронет, можете ли вы все же отпустить это?

Если вы продолжите следить, последствия могут стать неожиданностью. Даже если вы терпеливы в своем выборе, вы все равно можете действовать в более подходящее время и оставаться довольным. Важно заметить, возникают ли при любом выборе чувства вины, страха или горя, поскольку они указывают на привязанность.

Правильная речь и правильное усилие. Это две части Восьмеричного Пути, которые ответят на ваш вопрос о решительных действиях.

Что такое правильная речь?

Что такое правильное усилие?

Правильная речь — это высказывание с целью, которая выгодна всем вовлеченным сторонам, в нужное время и правильным способом (обычно красиво). Короче говоря, говорите эффективно для универсально полезного дела в самое эффективное время.

Правильное Усилие — это усилия, которые увеличивают общее благо и уменьшают общее зло.

Я надеюсь, что приведенные выше буддийские принципы действия помогут вам вести себя правильно для всеобщего блага.

Будучи домохозяином и мирянином, я не считаю, что буддийские принципы каким-либо образом противоречат повседневной жизни.

Просто потому, что вы видите принадлежащие вам материалы такими, какие они есть, будь то совокупность камней, дерева, ткани или другого синтетического материала, не означает, что вы должны позволять другим повреждать или красть их.

Стремление к истине, в конечном счете, приносит вам распутство и освобождение от традиционных привязанностей. Вы не обязаны исправлять любой предполагаемый вред, причиненный вам. Это ваше представление о себе вызывает недоброжелательность. Камма навязывает себя. Вам не нужно выступать в роли силовика.

Требовать возмещения убытков или нет, решать только вам. Пока вы поддерживаете мудрое внимание, не действуя из алчности, недоброжелательности или беспокойства.

Я думаю, что здесь применимы два противоречивых буддийских принципа (или, возможно, больше, но я их просто не вижу)

FWIW Я думаю, что это какие-то другие принципы.

• Это похоже на типичную материальную проблему, с которой вы можете столкнуться как мирянин. Если ты этого не хотел, то почему ты не монах? если вы не монах, то, может быть, вы этого хотели?
• Руководствуйтесь не своими желаниями, а своими обязанностями: т.е. старайтесь выполнять свои обязанности.
• Я думаю (я не уверен), что Сигаловада-сутта подразумевает, что у вас есть (больше) обязанностей по отношению к тем, кто вам близок: вашим родителям, вашим детям, вашим учителям, вашим сотрудникам и т. д.
• Но другой принцип заключается в том, чтобы учитывать благополучие других: если вы «заступитесь за себя», то принесет ли это вред другим или принесет пользу другим? Как насчет позиции «заступаться за других»?

Когда вы должны постоять за себя, а когда оставить все как есть?

Я думаю, вы могли бы найти теоретическое или библейское обоснование для обоих/любых действий.

Кроме этих двух вариантов действий, есть ли третий или компромисс? Например, предложить разделить стоимость ремонта? Или спросить мнение вашего юриста?

Буддизм говорит, что нужно подчиняться законам страны.

Если в законе сказано, что грабеж является правонарушением, то это правонарушение, и вы должны сообщить об этом.

Если закон гласит, что порча чужого имущества является правонарушением, то это является правонарушением, и вы должны сообщить об этом, независимо от того, является ли это имущество вашей или чужой собственностью.

В противном случае вы будете выглядеть как буддист, вступивший в сговор с преступником, а это противоречиво.

Конечно, вы можете использовать подход «не видеть зла», «не слышать зла», «не говорить зла», но это практика довольно высокого уровня, и для достижения этого уровня требуется много лет.