Если нет «я», то почему я должен заботиться о будущих жизнях и нирване?

Верите ли вы в «я» или нет, страдание вполне реально. Вы испытываете это ежедневно. Именно это страдание заставляет существ искать ему конец. Есть только один постоянный конец страданию, и это Ниббана. Вот почему вы должны заботиться о стремлении к этому. Жажда — это то, что мешает вам достичь этого. Невежество является причиной возникновения страстного желания. Вера в себя — это всего лишь одна из форм невежества, от которой вы должны избавиться, чтобы отсечь страстное желание.

Невежество означает не видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Таким образом, вы не можете избавиться от него, просто изменив свое мнение или обосновав его. Вам нужно начать видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Вопросы нелогичны . Спрашивали: если нет «я», то зачем мне заботиться о его жизни, если меня больше не будет?

Вопрос загружен «я», хотя утверждает, что «я» не существует. Лишь небольшая часть вопроса, который я процитировал, относится к «я» или «я» дважды.

Если у ума на самом деле нет «я», не будет мотивации ни заботиться, ни не заботиться. Все «я»-мысли закончились. Следовательно, нет «я», которое хочет жить; также нет «я», которое желает умереть; нет «я», чтобы достичь нирваны. Если остается хоть какая-то вера в «я», это не может быть Нирвана.

То, что переживает Нирвану, — это ум , а не «я».

Вот почему «освобождение» в буддизме называется «освобождением ума» (а не освобождением себя).

В буддизме вера в то, что я буду жить после смерти, — это «этернализм», а вера в то , что я умру после смерти, — это нигилизм. Этернализм и нигилизм, как и вопросы, являются неправильными взглядами, потому что все они содержат взгляды на «я».

Хороший вопрос. Буддизм не говорит о существовании или несуществовании себя (объективно). Когда возникают соответствующие причины, возникает вера в существование (я/мир). Когда причины отделяются, все отделяется. Но мирские/самсарические существа не видят этой истины.

Любое существование или вещь, которая возникает и зависит от условий, подлежит прекращению. Это самый фундаментальный закон, который осознал Будда («Ян кинчи самудая Дхаммам саббантам ниридха Дхаммам»). Это известно как Пратитьясамутпада — ядро ​​буддизма. Начните исследовать с этой точки зрения, и вы найдете полный ответ на свой вопрос; один день.

Вот каноническая ссылка на Ананда Сутту SN 44.10 :

Тогда странник Ваччаготта отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним учтивым приветствием. После обмена дружескими приветствиями и любезностями он сел в стороне. Сидя там, он спросил Благословенного: «Итак, Достопочтенный Готама, существует ли «я»?»

Когда это было сказано, Благословенный промолчал.

"Тогда нет никакого "я"?"

Во второй раз Благословенный замолчал.

Тогда странник Вакчаготта встал со своего места и ушел.

Затем, вскоре после ухода странника Вакчаготты, дост. Ананда сказал Благословенному: «Почему, господин, Благословенный не ответил на вопрос странника Ваччаготты?»

«Ананда, если бы я — на вопрос странника Ваччаготты, существует ли «я», — ответил, что есть «я», это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями этернализма [взгляда, что существует вечное, неизменная душа]. Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что нет «я», это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями аннигиляционизма [взгляда, что смерть есть уничтожение сознания]. Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, существует ли «я», — ответил, что есть «я», соответствовало бы это возникновению знания о том, что все явления не являются «я»?»

— Нет, господин.

«И если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что «я» отсутствует, сбитый с толку Вакчаготта пришел бы в еще большее недоумение: «Неужели того «я», которое у меня было, теперь не существует?»

...когда я умру, "я" (тело, иллюзорное я, душа) умру, но этот информационный поток будет продолжать идти в другое существо, и тогда я перестану существовать, думать, чувствовать или я буду другим существом, так что это существо будет жить, но не я, то какое мне дело до его жизни, если меня больше не будет?

Мы умираем много раз за секунду, пока «информационный» поток продолжает идти в другое существо. Мы уже не те существа, которыми были долю секунды назад. Это существо умерло.

Вы видите, как переживание продолжается и продолжается, мгновение за мгновением? Мы всегда меняемся, мгновение за мгновением. Мы всегда умираем, мгновение за мгновением. Это то же самое. Когда физическое тело умирает, это просто еще одно изменение. После того, как это тело умрет, мы увидим, как переживание продолжается и продолжается, мгновение за мгновением.

На самом деле нам не нужно беспокоиться о нирване, пока мы постоянно практикуем, хотя мы должны заботиться о нирване, поскольку нирвана — это Дхамма, если мы заботимся о собственной свободе от страданий.

Нет субстанциального « я». Буддизм не нигилист. Всегда говорят, что нет ни «я», ни «не-я».

Есть еще, так сказать, «я» — совокупность факторов, которые мигрируют из жизни в жизнь без ядра. Не будет ошибкой сказать, что вы являетесь этим ядром и несете ответственность за пробуждение к истинам и силам буддизма, чтобы вы могли спасти «других» — которые также не являются ни «я», ни «не-я». Точнее было бы сказать, что мы являемся этим ядром — мы , вселенная, переживаем вас. Ничто не прощается, все, что сделано (и не сделано), имеет вес, и стараться изо всех сил просветленным — в наилучших интересах.

Я считаю, что хорошим справочником по этому вопросу является книга Стивена Бэтчелора «Буддизм без верований: современное руководство по пробуждению». Он говорил во многих местах о буддизме без перерождения или реинкарнации. Я согласен с ним в том, что буддизм — это здесь и сейчас. Беспокойство по поводу загробной жизни свидетельствует о неспособности справиться с тем, что Эрнест Беккер называет «отрицанием смерти» (ISBN-13: 978-0684832401). Чуть более двадцати лет назад (1995 г.) я провел простую медитацию, убедив себя, что механистические материалисты правы и что, когда я умру, ничего не останется. Полное уничтожение было моим неизбежным исходом после смерти. Сначала это было пугающе, но, в конце концов, я прошел все пять стадий горя Кюблера Росса, когда присутствовал на собственных похоронах механистического материализма. Я считаю, что любой страх нужно встретить лицом к лицу, если мы хотим его победить. Я решил разместить эту заметку, потому что никто не делал головы на конфронтацию. Смерть как уничтожение является концепцией и с буддийской точки зрения (имхо) не имеет независимой реальности. Но загвоздка в том, что у всех нас есть своя народная эпистемология, в которой смерть как уничтожение, кажется, имеет здравый смысл. В конце концов, почему у людей должны быть такие привилегии, а у тараканов и пауков нет надежды на реинкарнацию (в индуизме у нас другая история). Если вы относитесь к буддизму как к «опиату для масс», который даст вам «отстой на всю жизнь», то вы на самом деле лаете не на то дерево (Дерево Бодхи?). Прислушайтесь к совету Эрнеста Беккера и поймите, что уничтожение — это не так уж и плохо. После всего, подумайте о том, что вам никогда не придется жить в мире, где Джордж Буш мог бы провести восемь лет в качестве президента самой могущественной в военном отношении страны на планете. Думайте о нирване как о задувании свечи как о награде многих жизней усердного обучения просто для того, чтобы не переродиться, а смерть как уничтожение дает вам нирвану бесплатно. Вам не нужно делать ни черта, чтобы получить его, кроме как умереть.

Вопрос все еще остается. если Нирвана может быть достигнута только в состоянии ума, тогда это означает, что у нас не так много времени. Потому что нет никакой гарантии, что человек в этой жизни получит такое же понимание (имея данные ответы) в следующем рождении.

тем не менее, разум будды все еще существует в писаниях и не существует, потому что тело вернулось во вселенную или, возможно, смешалось с другими существами. Это сбивает с толку из-за «я» или «я» ???

Кажется, что Нирвана подобна пустому экрану в уме или иллюзорному бегству, рецепту, как не поддаваться страданию, которое является жизнью каждого из нас. Рецепт на одну жизнь за раз, подумайте, знаем ли мы

или узнать свою прошлую жизнь через практику джхан — это всего лишь митосы.

или Возможно, все религии одинаковы, распространяя индоктринацию с каждой собственной платформы только для того, чтобы навести порядок в обществе ....

В буддизме Анатта противопоставляется Атману :

• В буддизме существо возникает зависимо с причиной и следствием.
• В современных взглядах,
  • есть сущность, которая либо неизменна и принимает все переживания, либо сущность, которая управляет существом.
  • или материалистический взгляд на то, что «я» отсутствует, что также подразумевает отсутствие взаимосвязи между текущим состоянием существования и будущими состояниями — перерождениями.

Более правильный перевод слова « анатта» — «не-я», т . е.

• любой опыт не является самостоятельным или недостоин того, чтобы его принимали за меня или мой
• телесное тело и чувства не являются собой или не достойны того, чтобы их принимали за меня или за меня
• и т.д.

Итак, почему вы должны искать освобождения? Хотя нет сущности, которая принимает все ваши переживания боли и неудовлетворенности, существует процесс, который все же приводит к неудовлетворенности, начиная с рождения и заканчивая смертью, циклически повторяясь в вечности, пока не будет сломлен. Итак, освобождение состоит в том, чтобы разорвать цикл взаимозависимого возникновения, причины и следствия. Нирвана находится за пределами как взаимозависимого возникновения, так и причины и следствия.

Таким образом, даже теоретически не существует сущности, переживаемой в процессе взаимозависимого возникновения, человек чувствует боль, приятность и нейтральное чувство, которые неудовлетворительны. Поэтому нужно быть мотивированным, чтобы выйти из этого процесса. Мнение о том, что сущность внутри сливается с неким вечным состоянием бытия, которое приятно, с буддийской точки зрения является неверным. Кроме того, будущее состояние самого себя возникает из текущего состояния. Это не совсем другое и не то же самое, но родственное взаимозависимое возникновение и причина и следствие. Кроме того, поскольку будущее «я» не совсем другое, это мотивация к освобождению себя. Представление о том, что будущее «я» совершенно не связано или отличается, будущего существования не существует, что будущий человек такой же, как нынешний, также является ошибочным мнением.

Если нет «я», а «я есть» — это просто «поток» или «смесь» информации (дхармы, кармы и т. д.); и если, когда я умру, «я» (тело, иллюзорное я, душа ) умрет, но этот информационный поток продолжит уходить в другое существо, и тогда я перестану существовать, думать, чувствовать или я буду другим существом, так что это существо будет жить, а не я, тогда какое мне дело до его жизни, если Меня больше не будет?

Есть истины, которые глубоки и трудны для понимания.

Что это за истины?

Вы везде.

Ты все.

Вы бессмертны.

Вы ни совершенство, ни несовершенство, ни что-то среднее между ними.

Это чистое блаженство.

Это "настоящий ты".

Чтобы быть этим «настоящим собой», ваши будущие «я» должны перестать быть.

При полном прекращении становления будущие «я» не родятся.

Когда «я» не рождается, это «настоящее ты» остается.

И что же остается?

Неопределенный ответ.

Как только вы даете ответ, возникает «я», и это «настоящее вы» становится испорченным «я».

А что такое «я»?

Он ограничен телом.

Он ограничен в пространстве.

Оно ограничено смертью.

Он ограничен несовершенствами.

Это "я".

Именно из-за этих истин ваше нынешнее «я» должно стремиться к осознанию этих истин, чтобы никакие будущие «я» никогда не возникали.

Или же есть какое-то вечное бескорыстное «я», «наблюдатель», который переживает это (и последующее) существование и может думать, чувствовать?

«Настоящее я» — это вечное бескорыстное «я». «Наблюдение», переживания, существование, чувства, знание и все остальное возникает из-за невежества — незнания этого «настоящего я».

Как этот «информационный поток» («душа»), конгломерат функций попадает в чей-то организм?

Пока возникает «я», может возникнуть представление о том, что «душа» проникает в тело.

Попадает ли «душа» в тело?

При правильных условиях так и есть.

Разве «душа» не попадает в тело?

При правильных условиях - нет.

Существует ли «душа»?

При правильных условиях она существует.

Разве «души» не существует?

При правильных условиях его не существует.

Существует ли «душа» и не существует?

При правильных условиях он существует и не существует.

...

Есть много взглядов. Ни один из них не ведет к нирване.

Отказ от всех воззрений — это путь к нирване.

Является ли нирвана «информационным» самоубийством?

В нирване нет ни самоубийства, ни отсутствия самоубийства, ни того и другого, ни не того и другого.

И если реинкарнация подобна океанской воде, налитой в стаканы и обратно, и нет никакого стержневого я, а индивидуальность — это просто смесь информационных паттернов, то, может быть, бессмысленно пытаться остановить существование, уйти в нирвану, потому что кто-то всегда будет остаться здесь.

Есть много взглядов:

Здесь никого нет.

Кто-то здесь.

Никто не остается здесь.

Кто-то остается здесь.

Нет никаких «я», или «я», или «души».

Есть «я», или «я», или «души».

...

Все взгляды при правильных условиях могут быть истинными или неверными, или и тем, и другим.

Все эти взгляды — всего лишь ваше «настоящее вы», запятнанное невежеством.

Отказ от всех воззрений — это путь к нирване.

И если эта сансара вечна, то может быть бесконечное количество будд, существ, и они будут вечно пытаться выбраться из этой сансары, тогда все их действия бессмысленны.

Самсара и ее существа могут быть вечными или не вечными, или и тем, и другим. Все эти взгляды при правильных условиях верны.

Никакие действия не бессмысленны. Все они ведут к нирване.

Каждое действие имеет хорошие, плохие или нейтральные последствия.

Каждое последствие может породить новое знание.

Каждое будущее «я» перерождается на основе знаний, которыми обладает нынешнее «я».

Именно благодаря этим истинам каждое «я» в долгосрочной перспективе постоянно увеличивает свои знания.

Когда знание достаточно увеличивается, истины осознаются, и будущие рождения прекращаются.

Никакие действия не бессмысленны. Все они ведут к нирване.

Давайте попробуем сохранить это простым. Буддизм поощряет не-я или не-эго. Это не означает, что «я» не существует, а скорее то, что «самоотверженность» требует, чтобы я думал о том, что приносит пользу всем живым существам, как о движущей силе жизни. Это процесс уменьшения эгоизма. Сансара — это страдание, а нирвана — это счастье. Мы окружены обоими. Однако буддизм ищет не временное счастье, а достижение постоянного счастья, следуя по пути. Когда мы умираем, реинкарнация переносит наше разумное сознание в новое тело, так что на самом деле мы никогда не умираем. Однако текущая жизнь, которую мы ведем, определит способ нашего перерождения, так что живите хорошей жизнью. При правильном рассмотрении все вышеперечисленное может стать подлинным основанием для радости.

Моего представителя недостаточно, чтобы прокомментировать. У меня нет ссылки, так что этот ответ может вам не подойти.

Я могу подтвердить вам, что ваши чувства, память, мышление в следующей жизни все еще там.

Но ваше существующее тело сегодня пусто.

Даже вы достигли нирваны вашей памяти, мысли также все еще там.

Но это чувство Араханта. Вы можете говорить или идти куда угодно даже на этой земле с божественным телом Нирваны, но не более с жадностью, гневом, чувственностью.

Когда бы вы ни находились в этом круге перерождения. У тебя есть шанс попасть в ад.

Это единственная проблема, с которой мы должны достичь Нирваны.

Краткий ответ заключается в том, что вас должно волновать, потому что, в отличие от людей и животных, существа ада, призраки, асуры и дэвы помнят свои прошлые жизни (это ясно из сутт). Поскольку вы не переродитесь человеком автоматически, есть реальный шанс, что вы станете страдающим существом с полной памятью о своих прошлых жизнях. Поэтому не совсем верно говорить, что «вы» исчезнете. Это «вы», конечно, не постоянная вещь, а скорее непрерывность сознательных состояний. Тем не менее, память о ваших прошлых жизнях даст вам «идентичность», которая будет включать в себя вашу нынешнюю идентичность (но также и большую, очевидно). Вы также должны заботиться, потому что карма не просто влияет на ваше будущее перерождение. Ваша карма влияет на вас прямо сейчас, прямо здесь, в зависимости от ваших обстоятельств.

Я думаю, что в буддизме все существа на самом деле являются одним бесконечным существом, которое было разбито на бесконечное количество частей. ) продолжают существовать, а новые продолжают создаваться, и поэтому ваша цель - через Нирвану, вы, как одна часть из бесконечных частей, можете вернуться и помочь всем другим частям достичь нирваны, поскольку все вы должны быть освобождены от существования, а не только один маленький осколок, который, как ты думаешь, и есть ты, достигший нирваны

Очень хороший и логичный вопрос. Если я попытаюсь обобщить ваш вопрос,

Почему меня должна волновать моя следующая жизнь, ведь когда я Iумру, больше не Iо чем беспокоиться, хотя поток информации будет продолжаться.

Главный момент, неправильно понятый в буддизме, это Iили self view. В буддизме сказано, что не приклеивайте себя к одному концу. Поэтому, когда кто-то думает, что я существую или не существую, это будет придерживаться одного конца. Если Iне существует, как будда говорил о своей прошлой жизни, как он встречался с предыдущими буддами и историями.

Итак, каждый, кто не достиг arhanth, имеет это self viewили I. Эта точка зрения искореняется при достижении арханта, так как это одна из оков , называемая māna. ( Примечание : Пожалуйста, обратите внимание, что первое название пут sakkāya-diṭṭhiпереводится как belief in a selfнеправильное, правильное значение таково thinking external-world is worth).

Практически, когда вы сталкиваетесь со страданием, вы чувствуете страдание, поскольку оно влияет на вас, верно? Так что это будет продолжаться и в следующей жизни. Переход в следующую жизнь происходит как поток (патиччасамуппада), но у него есть хозяин, которым являетесь вы.

Муравей, пока ты не архант, ты будешь получать жизнь за жизнью в результате того, что ты сделал (хорошо и плохо). Все это происходит согласно патиччасамуппаде.

При условии, что не существует устойчивой идентичности, которую можно было бы обозначить как «я», и при условии, что после смерти не существует непрерывности опыта, важность нарративов о становлении другими вещами, вкладе энергии в другие жизни или о том, чтобы быть чем-то другим, является метафорой этой жизни. опыт.

Лучший показатель нирваны связан со страстным желанием, цеплянием и страданием. Прекращается лишь дисфункциональная связь с миром.

"Следующая жизнь" - это очередная трансформация сознания в ЭТОЙ жизни. Мы должны заботиться об этом, потому что эмпирическое качество реально и изменчиво; сегодняшние решения о том, что мы будем делать в настоящем, влияют на то, как мы воспринимаем мир и взаимодействуем с ним в последующие моменты настоящего.

Бессмысленно пытаться прекратить существование, уйти куда-либо, кроме как в настоящее, в настоящее, потому что нет постоянной идентичности, которая могла бы «уйти» куда угодно, кроме как вернуться к себе и улучшить осознавание.

Нет ничего вечного (бесконечного, вневременного); сансара — это просто опыт и существование без наступления нирваны. Важность живых существ заключается в том, что они, как и мы, переживают самсару, и что некоторые из нас посвятили себя выходу за пределы этого состояния из сострадания, вызывая переживания без страданий, поскольку это оптимизирует. Поскольку эти имена (например, «будды») имеют значение, они просто помогают нам сосредоточить наше внимание на действиях и ценностных принципах.