Может ли буддизм дать какое-либо оправдание военному насилию?

В традиции Тхеравады нет оправдания убийству. Но оправдание — дело личное. Буддизм говорит вам о последствиях действия. Неважно, оправдано это или нет. Умышленное убийство — это всегда плохая карма, независимо от того, оправдываете вы это, общество, религиозная община, религиозная книга, судьи судов, бог, внутренний голос, патриотизм, честь и т. д. или нет.

Но одним из ярких факторов является то, что если вы убиваете добродетельных существ, вы получаете много плохой кармы, в то время как убийство аморального существа приводит к сравнительно меньшей плохой карме. Человек, который пытается вас убить, уже безнравственное существо. И вы можете придумать уважительную причину, чтобы убить его. Но его убийство по-прежнему является плохой кармой, которая может причинить вам много страданий в будущем, а также испортить ваше нынешнее состояние ума.

Карма – это закон природы. Это не бог, который наказывает вас в зависимости от того, насколько оправданы ваши причины что-то делать. пример: подумайте о новорожденном ребенке, касающемся огня. Не зная огня, справедливо ли, чтобы он сгорел? Это оправдано? Возможно нет! Но почему он все еще горит? Потому что огонь не судит. Это просто процесс причин и следствий. Так и Камма.

В старых текстах есть места, где можно найти отрывки, пропагандирующие насилие. Например, в тибетской Калачакра-тантре есть антиисламские отрывки, которые можно использовать в качестве оправдания насилия.

Чакравартин выйдет в конце века из города, созданного богами на горе Кайласа. Он сокрушит варваров в битве со своей собственной армией из четырех дивизий по всей поверхности земли.

Совсем недавно японский дзен был связан с милитаризмом и насилием во время Второй мировой войны. Есть книга « Дзен на войне », в которой дается обширное исследование. Есть известная цитата из Харада Дайун Согаку, оправдывающая насилие с буддийской точки зрения (источник: Zen at War).

марш: топать, топать или стрелять: бах, бах. Это проявление высшей Мудрости [Просветления]. Единство дзэн и войны, о котором я говорю, простирается до самых дальних уголков священной войны.

Конечно, вам вовсе не нужно заглядывать в прошлое, чтобы найти примеры буддизма, оправдывающего насилие. Сегодня буддисты пропагандируют и совершают насилие против мусульманских меньшинств в Бирме.

Хотя это кажется невероятным, учитывая первую заповедь и радикальное ненасилие, предлагаемое такими текстами, как «Притча о пиле », буддисты могут оправдать применение насилия. Я предполагаю, что в конечном счете буддизм является человеческим институтом (хотя и указывает на вневременную мудрость), и, как и все человеческие институты, он может иметь и имеет недостатки, а иногда и очень серьезные недостатки.

Насколько мне известно, в суттах нет случаев, когда насилие оправдывается.

Нам сообщают о последствиях насилия, о том, как оно продлевает сансару и страдания себя и других. Нам говорят бояться даже малейшего акусала (плохого поступка).

Тем не менее, те из нас, кто все еще находится во власти желания, оправдывают насилие. Даже здесь, в Шри-Ланке, некоторые буддийские монахи выступают за насилие и войну во времена ТОТИ, а в последнее время против мусульманской общины. Их главный аргумент заключается в том, что они делают это, чтобы сохранить буддизм для будущих поколений. Аргумент, отвергнутый Буддой.

«Монахи, даже если бы бандиты жестоко изрубили вас, конечность за конечностью, двуручной пилой, тот из вас, кто позволил своему сердцу разгневаться даже на это, не исполнил бы моего приказа. Но и тогда вы должны тренироваться: "Наши умы не будут затронуты, и мы не будем говорить злых слов. Мы останемся сочувствующими, с разумом доброй воли и без внутренней ненависти. Мы будем продолжать проникать в этих людей сознанием, проникнутым доброй волей, и, начиная с них, , мы будем продолжать наполнять всеохватывающий мир сознанием, проникнутым доброй волей — обильной, обширной, неизмеримой, свободной от враждебности, свободной от недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться .

Да, в буддизме есть оправдание войне, по крайней мере, в дзен. Цитата Д. Т. Судзуки , которого иногда считают основателем современного дзэн :

если придет беззаконная страна и воспрепятствует нашей торговле или попирает наши права, это действительно прервет прогресс всего человечества. Во имя религии наша страна не могла подчиниться этому. Таким образом, у нас не было бы другого выбора, кроме как взяться за оружие не с целью истребления врага, не с целью грабежа городов, не говоря уже о целях приобретения богатства. Вместо этого мы просто накажем людей страны, представляющей несправедливость, чтобы справедливость восторжествовала. Как возможно, что мы можем искать что-то для себя? Во всяком случае, это то, что называется религиозным поведением.

Эта цитата одобряет войну при некоторых обстоятельствах. Это признается даже в статье Кеммё Тайра Сато , который явно симпатизирует Судзуки.

Я цитирую свой другой ответ , чтобы поддержать это.

Защита арахатов ( DN 16 ):

«Что ты слышал, Ананда: должным ли образом ваджи охраняют и охраняют арахатов, чтобы те, кто еще не пришел в царство, могли это сделать, а те, кто уже пришел, могли жить там в мире?»

"Я слышал, Господь, что они делают".

«До тех пор, Ананда, в этом случае следует ожидать роста ваджи, а не их упадка». - Ду 16

Я не уверен, основано ли Будда, Евангелие (Пол Карус, 1894 г.) на канонических текстах:

Симха продолжал: «Я солдат, о Благословенный, и назначен королем для обеспечения соблюдения его законов и ведения его войн. Разве Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, разрешает наказание преступника? и далее, объявляет ли Татхагата, что это неправильно идти на войну для защиты наших домов, наших жен, наших детей и нашего имущества?Учит ли Татхагата учению о полной самоотдаче, чтобы я страдал злодею делать то, что ему нравится, и покорно уступить тому, кто угрожает силой забрать то, что принадлежит мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая такие войны, которые ведутся за правое дело, должны быть запрещены?»

Будда ответил: «Тот, кто заслуживает наказания, должен быть наказан, а тот, кто достоин благосклонности, должен быть благосклонен. Но в то же время он учит не причинять вреда ни одному живому существу, но быть полным любви и доброты. Эти предписания не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им преступления, получает вред не по злой воле судьи, а по причине своего злодеяния. Когда судья наказывает, пусть не таит в себе ненависти, но убийца, когда его предают смерти, должен считать, что это плод его собственного деяния. Как только он поймет, что наказание очистит его души, он больше не будет оплакивать свою судьбу, а радоваться ей».

Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что любая война, в которой человек пытается убить своего брата, прискорбна, но он не учит, что достойны порицания те, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства для сохранения мира . Виноват тот, кто является причиной войны. Татхагата учит полной отдаче себя, но он не учит отдавать что-либо силам зла, будь то люди, боги или стихии природы . Борьба должна быть ", ибо вся жизнь - это своего рода борьба. Но тот, кто борется, должен смотреть на нее, чтобы не бороться в собственных интересах против истины и праведности" - Будда, Евангелие 52

Можно ли найти в буддизме какое-либо оправдание (независимо от предполагаемой провокации) войны и военного насилия?

Упоминание об этом можно найти в Ашока Вадане , буддийском тексте, описывающем рождение и достижения великого императора Ашоки, возможно, одного из самых выдающихся буддийских царей, описанных в литературе.

Хотя Ашока обратился к буддизму, увидев опасность разрушения в войне Калинги, и в целом следовал принципу ненасилия, в тексте описывается, что Ашока много раз нарушал первую заповедь, чтобы выполнить свои военные задачи. Например,

В одном случае небуддист из Пундравардханы нарисовал картину, изображающую Будду, склонившегося к ногам Ниргрантхи Джнатипутры (отождествляемого с Махавирой, основателем джайнизма). По жалобе буддийского преданного Ашока издал приказ арестовать его, а затем еще один приказ убить всех адживиков в Пундравардхане.

Убийство разумно только в том случае, если это единственный способ предотвратить худшие обстоятельства. В Джатаках есть история о бодхисаттве, который своим ясновидением предвидит, что член экипажа корабля планирует убить всех 500 других, поэтому, чтобы этот человек не стал причиной всех этих страданий и одновременно обрек себя на адское перерождение, бодхисаттва из сострадания убивает его. Неясно, приводит ли это к перерождению бодхисаттвы в аду, но я бы предположил, что нет, поскольку кармические результаты вызваны настроением, а его настроение было чистым.

Если буддизм действительно защищает войну при любых обстоятельствах, если она не приводит к лучшему результату, то он далеко ушел от учения махаяны.

Всякий раз, когда Будда или Арахант что-то говорили, это только для Нибанны. «Вы вели эту войну по собственной воле, чтобы убить врага?» «Вы совершили это убийство по собственной воле или потому, что король приказал вам это сделать?» Когда эти вопросы были услышаны королем Дутугамуну из Шри-Ланки и палачом, они почувствовали себя расслабленными и получили возможность послушать Дхамму и, наконец, улучшить загробную жизнь. Это просто вопросы, не доказывающие, что это правильно. Никто не избавлен от последствий Кармы, даже Будда, у которого иногда болит поясница из-за преднамеренного ранения противника в прошлой жизни. Так что НЕТ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ. Во времена Будды все родственники Арии Будды были убиты без какой-либо защиты. Таким образом, каждое тело может делать то, что ему нравится, только последствия кармы придется страдать позже в самой жизни или в загробной жизни.