Достигнув Нирваны, вспомню ли я, что когда-то был без Нирваны? Если да, как это делал Будда, то не правда ли, что мои отношения с Нирваной или обладание Нирваной имели начало?
Ваш вопрос недействителен, потому что Нирвана не может объяснить своими словами, мы не можем задавать такие вопросы о Нирване , типа это не место, это не вещь, это не статус или как там еще. Прочтите Абидхамму, тогда вы узнаете.
Read the Abidhamma then you'l know
Этот ответ будет более ясным, если вы процитируете или сошлетесь на часть [части] Абидхаммы, которые, по вашему мнению, уместны, и / или объясните, как это отвечает на вопрос (или объясните, как / почему вопрос недействителен).Я не уверен, как «я достиг», «я когда-то был без», «мои отношения с» и «мое обладание» совместимы с Ниббаной — Ниббана — это анатта , помните.
См. также, например , Как узнать, достигли ли вы Ниббаны?
Но да, Будда смог вспомнить и объяснить подробности своей личной жизни (или жизней), последовательность событий и переживаний (включая «благородные поиски») до просветления.
В Махаяне Абхидхарме мы отличаем постоянное (санскр. нитья) от вечного. Постоянным является то, что не меняется от момента к моменту. Вечным является то, что вечно, никогда не исчезает.
Пустота постоянна, но случается. Это потому, что хотя пустота не создается и не изменяется от момента к моменту, пока она существует (постоянно), когда стол перестает существовать, пустота стола также перестает существовать (случайно, не вечно).
Что касается нирваны, то она постоянна, как и все отсутствия (отсутствие самобытия, отсутствие Джона в комнате и т. д.). Но Будда не всегда пребывал в нирване. В этом плане он случайный.
Кроме того, мы обычно говорим: хотя нирвана не вызывается (потому что она постоянна), мы можем вызвать достижение нирваны. В этом весь смысл четвертой благородной истины, пути, ведущего к прекращению страдания.
Когда ум монаха таким образом освобождается, о монахи, ни боги с Индрой, ни боги с Брахмой, ни боги с Повелителем Созданий (Паджаапати), при поиске не найдут[36] того, на чем сознание того, кто таким образом ушел (татхаагата). Это почему? Я говорю, что того, кто ушел таким образом, больше невозможно найти здесь и сейчас.
В течение жизни ниббана достигается с остатком. Остальное — это то, что поддерживает эту жизнь до париниббаны. Воспоминания — не опора, но ниббана — это не аннигаляционизм — нет требования стирать что-либо, кроме дальнейшей каммы, дальнейшей намеренной деятельности. Пока воспоминания не ведут к дальнейшей камме, они несущественны.
Переходим к определению Ниббаны из Абхидхаммы (Тхеравады)
В Абхидхамме есть четыре высшие реальности: сознание, ментальные факторы, материя и Ниббана.
Первые три (нама и рупа) обусловлены, то есть аничча, дуккха и анатта.
Ниббана - нет; это невозникшее и необусловленное.
Ниббана называется сверхмирской и должна быть реализована через знание четырех путей. Оно становится объектом для путей и плодов и называется ниббаной, потому что это уход от страстного желания, которое есть запутанность.
...
Хотя Ниббана односложна в соответствии с ее внутренней природой, по отношению к основе (для различения) она двойственна, а именно: элемент Ниббаны с оставшимся остатком и элемент Ниббаны без остатка. Она троична в соответствии со своими различными аспектами, а именно: пустота, отсутствие признаков и отсутствие желаний.
Арахант переживает элемент Ниббаны «с остатком». Остаток представляет собой пять агрегатов. Хотя омрачения искоренены, арахант не прекращает свое существование внезапно. Совокупности продолжаются, а это означает, что санна тоже продолжается. Тело все еще здесь, чувства все еще здесь, память и восприятие все еще здесь.
Короче говоря, да. Арахант вспомнит времена, предшествующие переживанию элемента Ниббаны.
В Абхидхамме:
Ниббана вызывает четыре совокупности (нама-кхандха) посредством араммана-паччая.
Но никакие совокупности ( ватта -патиччасамуппада) не вызывают ниббану ( виватта- патиччасамуппада). Итак, ниббана не является следствием зависимого возникновения.
Вы, агрегаты, можете зависеть от ниббаны, но ниббана никогда не зависит от вас. Итак, ниббана — это противоположность патиччасамуппада.
См.: https://buddhism.stackexchange.com/a/29083/10100 .
Ни у кого нет в руках а-нупадишеша-ниббаны, поэтому ни у кого нет собственной ниббаны. Однако благородный может достичь са-упадишеша-ниббаны, достигнув пхала-самапатти и саннаведайита-ниродха-самапатти.
В типитаке и аттхакатхе часто говорят, что «благородный владеет ниббаной», но это просто идиома.
пользователь13135
пользователь13135
Дирадж Верма
пользователь13135
пользователь13579