анапанасати: нимитта или окружающий свет?

Ключевая фраза в вашем вопросе: «Иногда я сомневаюсь [...]». «Я» в этой фразе — это ваш разум, входящий, чтобы подвергнуть сомнению вашу практику медитации, потому что это то, что делает мыслящий ум: он ищет проблемы, о которых нужно беспокоиться, чтобы оставаться активным. Есть три вещи, которые вы можете сделать с этим, в зависимости от ваших склонностей:

• Решите (без какой-либо причины), что это окружающий свет, и забудьте об этом.
• Решите (без какой бы то ни было причины), что это нимитта , и будьте довольны.
• Решите (без какой бы то ни было причины), что это неважная вещь для ума, и подождите, пока она не исчезнет.

Как бы то ни было, это станет очевидным, как только ваш разум уйдет с дороги, поэтому кормите, успокаивайте или игнорируйте мыслящего зверя, пока он не утихнет.

Нас не волнует нимитта или окружающий свет. Нас волнует только дыхание.

Нимитта, или окружающий свет, естественным образом появляется при концентрации дыхания. Думать о свете или нихитте — это не думать о дыхании. Задыхаясь, мы теряем медитацию. Сосредоточьтесь на вдохах. Не думайте о нимитте или окружающем свете, хотя он кажется таким блестящим.

Когда медитация на дыхании сбалансирована и сильна, нимитта, или окружающий свет, будет стабильным и мощным вместе с дыханием автоматически, без каких-либо усилий на них.

Является ли это видением света или нет, я не могу сказать, и я бы посоветовал вам не заботиться о классификации. Скорее просто различайте его возникновение, постоянство, изменение и прекращение, как в ходе общего развития каягатасати.

Я предполагаю, что вас это беспокоит, потому что вы думаете, что если это окружающий свет, то он отвлекает вас от восприятия дыхания, но видеть окружающий свет на самом деле не проблема, если вы не делаете из него проблему.

Знаете ли вы, что, согласно Сутте, особая польза анапанасати заключается в том, чтобы отсечь отвлекающие мысли, а не видеть свет и видения?

Он должен развивать восприятие непривлекательности, чтобы отказаться от похоти... добрую волю, чтобы отказаться от злой воли... осознанность вдоха и выдоха, чтобы отсечь отвлекающие мысли... восприятие непостоянства, чтобы искорените самомнение: «Я есмь». Ан9.1

Если вы наклоняетесь и наклоняетесь, чтобы видеть белый свет, тогда действительно нет смысла поддерживать внимательность к дыханию, а не к восприятию рассеянного света, иначе восприятие рассеянного света вызовет отвлекающие мысли.

Кроме того, вдохи и выдохи технически являются элементом внутреннего воздуха, и если вы созерцаете их как таковые и делаете их своей склонностью, то можно ожидать, что вы достигнете поглощения на основе воздушной касины.

Тогда как, если вы используете дыхание просто для того, чтобы успокоиться, в то время как обычно настраиваете свой ум на восприятие света, на приятное чувство, на бессмертный элемент или что-то еще, тогда это может пойти в любом направлении, как только вы достаточно уединитесь, и это не легко догадаться. то, что оказывается доминирующим эффективным наклонением.

Как намекают другие ответы, у вас есть эти беспокойства и сомнения по поводу вашего опыта и того, что они означают, является верным признаком того, что вы слишком одержимы концепцией прогресса .

Эта концепция — всего лишь идея в вашей голове, своего рода крючок, на который вы попали. Как это ни парадоксально, единственный способ перейти на следующий уровень — это отказаться от этого понятия об уровнях и вообще прогрессировать.

Попробуйте отпустить и посмотрите, что останется от вашей медитации.

Во-первых, имейте в виду, что анапана-сати (воспоминание о медитации дыхания), как это определено в суттах, — это совсем другая практика.

Поскольку это форум о буддизме в целом, было бы полезно указать, какую традицию вы практикуете «анапана». Я думаю, что большинство людей предположили бы, что когда вы говорите «анапана», вы имеете в виду практику, основанную на суттах, которая является совершенно другой. Я делал стиль анапаны, который вы описываете раньше, и сталкивался с теми же проблемами и многими другими проблемами.

Мой совет: если вы хотите продолжать тот тип анапаны, который вы делаете сейчас, есть даосские системы, которые намного лучше справляются с этим (работа с визуальным светом, третьим глазом, состояниями бесформенности и застывшего ступора). Если вы выполняете «анапану» и у вас возникают всевозможные проблемы, которые утратили всякую связь с физическим дыханием, как вообще это может быть правильно названо анапаной?

(мои заметки с подробными исследованиями того, как сутта определяет анапану и как позже буддизм переопределяется во что-то другое) https://lucid24.org/sted/16aps/index.html

Восприятие окружающего света непостоянно, и его следует просто наблюдать:

SN22.102:1.2 : «Нищенствующие, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно устраняет всякое желание чувственных удовольствий, перерождения в царстве светящихся форм и перерождения в будущей жизни. Он устраняет все невежество и искореняет все тщеславие «Я есть».

Поскольку восприятие окружающего света непостоянно, оно прекратится:

iti72:2.3 : Отречение — это бегство от чувственных удовольствий. Бесформенность — это бегство от формы. Прекращение — это бегство от всего созданного, обусловленного и зависимо возникшего.

Отвращение к свету — это не бегство от окружающего восприятия. Отвращение к свету — это просто цепляние за темноту. И окружающий свет, и восприятие окружающего света непостоянны и будут изменяться и исчезать сами по себе без вмешательства. Если Мара шепчет «медитировать только в темноте», будьте очень осторожны. Кроме того, учтите, что свет действительно важен.

Действительно, Будда призывает нас развивать сияющий ум, независимый от окружающего восприятия, открытый для любого восприятия без цепляния:

AN6.29:5.1 : Кроме того, нищий сосредотачивается на восприятии света, концентрируясь на восприятии дня, независимо от того, день сейчас или ночь.
AN6.29:5.2 : Итак, с открытым и незамутненным сердцем они развивают ум, полный сияния.