Что в Анапанасати Сутте подразумевается под «восприимчивостью к восторгу/блаженству»?

Учитывая эти стихи Анапанасати Сутты

Он тренирует себя: «Я буду вдыхать чувствительно к восторгу». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать чувствительно к восторгу».

Он тренирует себя: «Я буду вдыхать чувствительно к удовольствию». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать чувствительно к удовольствию».

В комментариях, которые я читал, восторг и удовольствие (блаженство) рассматриваются как факторы джханы, как подробно описано здесь . Что именно здесь предлагается? Можно ли испытать эти факторы в медитации, не находясь в джханах, и, возможно, поощрять их? Можно ли поощрять их, сосредотачиваясь на них и почти желая их существования? Мне всегда говорили, что это контрпродуктивно. Предположительно, эта часть сутты и есть саматха. Предлагается ли вам находиться в джханах, прежде чем продолжать эту медитацию?

Я думаю, что в целом мне просто нужно какое-то дополнительное объяснение того, что означают эти стихи и какое значение они имеют для практики медитации.

См. «стадии анапанасати» в предоставленной вами ссылке на Википедию.
С учетом сказанного, я также хотел бы получить больше объяснений, особенно об этапах Анапанасати, поскольку я никогда раньше не видел и не слышал об этом! Каждое объяснение анапанасати, которое я видел или слышал, было очень простым, просто наблюдение за дыханием и все.

Ответы (5)

По моему опыту, правильно поощрять и «возносить в бытие».

Пожалуй, наиболее важным моментом является то, что блаженство/восторг здесь — это не какое -то надуманное блаженство/восторг, это блаженство/восторг, порожденное (выращенное, подтвержденное прозрением) чувством, что все правильно, что вы правы . Это ключ здесь. Таковость!

Тотальная полная неконцептуальная Пустота подобна этому. У вас нет земли, но (и поэтому) вы очень устойчивы. Некоторые называют это неподвижной алмазной землей или алмазным самадхи. Вот о природе блаженства мы говорим!

Глубокая Беспочвенность и Полная Таковость-Уверенность, вытекающая из этого. Блаженство медитации является его непосредственной причиной, вызываемой в силу того, что оно является подобием.

(Тем не менее, следует помнить, что восторг/блаженство само по себе не является частью освобождающей реализации, а беспочвенность)

PS. Это шаматха, да, все джханы. Но если вы пропустите его и дойдете до реализации другими (т.е. интеллектуальными) средствами, вам все равно придется вернуться и отшлифовать свою таковость в любом случае, так почему бы не сделать это заранее.

Как я уже говорил, джханы — это не то, в чем вы оказываетесь, это то, над чем вы работаете. Любая медитация, предполагающая сознательное развитие определенного образа мышления, не является випашьяной. Четыре джханы являются своего рода шаматхой, специально направленной на порождение восторга-блаженства-таковости-беспочвенности. Как только была достигнута четвертая джхана, наш друг Готама естественным образом оказался в випашьяне. Анапанасати — это очень общее описание того же основного метода, возможно, менее сосредоточенное на личном опыте Готамы, чем история о четырех джханах, немного более обобщенное для среднего практикующего.

Насколько я понимаю, пять заповедей были предварительной практикой для укрощения ума, за которой следовали касины и культивирование отвращения (позже замененное Анапаной!), за которыми следовали четыре джханы (зарождение все более тонкой сукха- становления- таковости ), за которыми следовали випашьяна. Таким образом, сначала вы достигаете базовой изоляции от неумелых качеств, затем учитесь сосредотачиваться внутри и видите свои собственные ментальные и эмоциональные омрачения, затем учитесь преодолевать их и формировать определенное мышление и настроение, затем начинаете переходить к четырем благородным истинам, находясь в состоянии покоя. в то же время исследуя отношения между страданием и страстным желанием, с одной стороны, и блаженством и таковостью, с другой, а затем выпадая из блаженных видов таковости в истинную беспочвенность.

Итак, вы можете видеть, что роль порождения восторга/блаженства здесь заключается в том, чтобы обеспечить приятное пребывание здесь и сейчас, но, что более важно, служить ступенькой к таковости, а затем к беспочвенности нирваны.

Я предполагаю, что под восторгом и блаженством вы подразумеваете палийские слова Пити и Сукха.

Пити и Сукха считаются комфортными и приятными состояниями ума, возникающими всякий раз, когда ум достаточно спокоен, пребывая в себе. Однако эти состояния имеют степени зрелости и не всегда условно приятны. Диарея или ощущение ползания муравьев, например, являются результатом пити, которым простолюдин не может наслаждаться как удовольствием.

Пити и Сукха могут возникать как в саматхе, так и в випассане, что побуждает некоторых сравнивать наны випассаны с джханами саматхи и утверждать, что они одно и то же с небольшими различиями. Однако с этим согласны не все, кто считает, что существует большая разница между ханика самадхи и джханой.

Мое личное мнение таково, что наны и джханы одинаково полезны, но в некоторой степени отличаются по своему характеру, но не настолько, как это представляют сторонники жесткой линии.

Однако пити и сукха являются ложными плодами — ими можно завладеть, и, оставаясь довольным ими, можно возвращаться к ним снова и снова, не прилагая дополнительных усилий для вхождения в высшие наны или джханы.


Существует пять типов Пити , последний из которых — Пити, фактор джханы.

Можно практиковать випассану и из конечной пити уйти в самадхи или выйти из джхана-самадхи прямо в випассана-нану.

Пять видов или типов пити

1. Кхуддака пити (малый восторг)

Это состояние характеризуется следующим:

  • Медитирующий может осознавать белый цвет.
  • Может появиться ощущение прохлады или головокружения, волосы на теле могут встать дыбом.
  • Медитирующий может плакать или чувствовать ужас.

2. Ханика пити (мгновенный восторг)

Характеристики этого пити включают:

  • Увидев вспышки света.
  • Видеть искры. Нервные подергивания.
  • Ощущение скованности во всем теле.
  • Ощущение, будто по телу ползают муравьи.
  • Ощущение жара во всем теле.
  • Дрожь.
  • Видение красных цветов.
  • Волосы на теле слегка приподнимаются.
  • Зуд, будто по лицу и телу ползают муравьи.

3. Оккантика пити (поток радости)

В этом пити:

  • Тело может трястись и дрожать.
  • Лицо, руки и ноги могут подергиваться.

  • Возможна сильная тряска, как будто кровать вот-вот перевернется.

  • Может возникнуть тошнота, а иногда и настоящая рвота.
  • Может быть ритмичное ощущение, будто волны разбиваются о берег.
  • Может показаться, что волны энергии текут по телу.
  • Тело может вибрировать, как палка, закрепленная в текущем потоке.
  • Может наблюдаться светло-желтая окраска. Тело может наклоняться вперед и назад.

4. Уббенка пити (воодушевляющая радость)

В этом пити:

  • Тело чувствует, как будто оно вытягивается или движется вверх.
  • Может возникнуть ощущение, будто по лицу и телу ползают вши.
  • Может возникнуть диарея.
  • Тело может наклоняться вперед или назад.
  • Можно почувствовать, что кто-то двигает головой вперед и назад.
  • Могут быть жевательные движения с открытым или закрытым ртом.
  • Тело качается, как дерево, качаемое ветром.
  • Тело наклоняется вперед и может упасть.
  • Могут быть ерзающие движения тела.
  • Возможны скачкообразные движения тела.
  • Руки и ноги могут быть подняты или могут подергиваться.
  • Тело может наклониться вперед или откинуться назад.
  • Может наблюдаться серебристо-серая окраска.

5. Фарана пити (всепроникающий восторг)

В этом пити:

  • По телу разливается ощущение холода.
  • Время от времени наступает душевное спокойствие.
  • Может ощущаться зуд по всему телу.
  • Может возникнуть сонливость, и медитирующий может не захотеть открывать глаза.
  • У медитирующего нет желания двигаться.
  • Может быть ощущение покраснения от ног к голове или наоборот.
  • Тело может ощущаться прохладным, как будто вы принимаете ванну или прикасаетесь ко льду.
  • Медитирующий может видеть синий или изумрудно-зеленый цвет.
  • Может возникнуть ощущение зуда, как будто по лицу ползают вши.

Сукха

Четвертое загрязнение випассаны — это сукха, что означает «блаженство» и имеет следующие характеристики:

  • Может быть чувство комфорта.
  • Из-за приятных ощущений медитирующий может захотеть продолжать практику еще долгое время.
  • Медитирующий может захотеть рассказать другим людям о результатах, которых он уже добился.
  • Медитирующий может чувствовать неизмеримую гордость и счастье.

  • Некоторые говорят, что никогда не знали такого счастья.

  • Некоторые чувствуют глубокую благодарность своим учителям.
  • Некоторые медитирующие чувствуют, что их учитель всегда готов помочь.

Источник: http://www.vipassanadhura.com/sixteen.html

Нельзя в достаточной степени понять значение этих терминов, внимательно изучив палийский словарь; истинное понимание в этих случаях основано на опыте.

Не все достигают этих состояний последовательно, ум может пропустить некоторые шаги или внимание может не уловить их, когда они происходят.

Если кто-то находится в ретрите и практикует анапанасати всего несколько дней, он, безусловно, может очень близко подойти к определениям из учебника, но это не делает опыт особенным. Что делает этот опыт особенным, так это несколько дней непрерывной практики.

Если все учения Будды утеряны, можно восстановить их все, верно следуя дыханию.

Я инстинктивно почувствовал, что это утверждение возникло во мне без каких-либо сомнений, когда я впервые столкнулся с Анапанасати Суттой, которая была первым буддийским текстом любого рода, который я прочитал. Несколько дней назад я был приятно удивлен, увидев, что Будда сказал почти то же самое — что можно достичь просветления, просто практикуя анапанасати.

В большинстве монастырей в древние времена было всего несколько сутт одновременно, и это объясняет огромное количество современных текстов, каждый из которых был написан на основе личного осознания великих истин отдельным человеком.

Древние мастера, принесшие буддизм в несколько далеких стран, конечно же, не читали все тексты по этой теме — они не могли этого сделать, потому что многие из них еще не были написаны. Тем не менее, их передача была чистой, потому что их реализация была личной — они прошли тот же путь, что и Будда, и видели то же самое. Этого было достаточно.

Благодаря Интернету, который сегодня наводнен различными текстами из нескольких традиций, задача для каждого из нас состоит в том, чтобы найти время от чтения до реальной практики. Основополагающий текст, такой как Анапанасати, на самом деле содержит все необходимые элементы практики. Все, что нам нужно, — это уверенность, чтобы больше не читать и запереться в комнате для занятий.

ОБНОВИТЬ:

Я думаю, что есть несколько конкретных вопросов, на которые я забыл ответить:

  1. Можно ли испытать эти факторы в медитации, не находясь в джханах, и, возможно, поощрять их?

    • Да
  2. Можно ли поощрять их, сосредотачиваясь на них и почти желая их существования?

  3. Мне всегда говорили, что это контрпродуктивно.

    • Обычно да, потому что медитация становится напряжением и целеустремленностью.
  4. Предположительно, эта часть сутты и есть саматха.

    • Это основная техника медитации для внимательности и концентрации — и того, и другого. Это упоминается в Сатипаттхана сутте как таковое.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

«Есть случай, когда монах, уйдя в пустыню, в тень дерева или в пустое здание, садится, скрестив ноги крест-накрест, держа тело прямо и выдвигая осознанность на первый план [букв. груди]. Всегда осознанно он вдыхает, осознанно он выдыхает.

Сам Будда редко проводил четкое различие между состояниями саматхи и состояниями випассаны, для него все сосуществовало в медитации, он часто конкретно называл джханы.

Современный акцент на випассане и вытекающее из этого движение внимательности основаны на чрезмерном уповании на Абхидхамму (которая сама по себе является комментарием) и Висуддхимаггу (которая блестящая, но имеет некоторые противоречивые корни, поскольку Буддхагоса, как говорят, сгорел дотла). древние рукописи, предшествовавшие ему по неизвестным причинам).

В тех немногих случаях, когда они упоминают випассану, они почти всегда связывают ее с саматхой — не как с двумя альтернативными методами, а как с двумя качествами ума, которые человек может «приобрести» или «наделить ими», и которые следует развивать вместе. . Одно сравнение, например (СН 35.204), сравнивает саматху и випассану с парой быстрых вестников, которые входят в цитадель тела через благородный восьмеричный путь и представляют свой точный отчет — Освобождение или ниббана — сознанию, действующему как цитадель. командир. В другом отрывке (AN 10.71) рекомендуется, чтобы каждый, кто хочет положить конец умственному загрязнению, — в дополнение к совершенствованию принципов нравственного поведения и культивирования уединения — был предан саматхе и наделен випассаной. Это последнее утверждение само по себе ничем не примечательно, но тот же дискурс также дает тот же совет любому, кто хочет овладеть джханами: быть преданным саматхе и обрести випассану. Это говорит о том, что в глазах тех, кто собирал палийские рассуждения, саматха, джхана и випассана были частью единого пути. Саматха и випассана использовались вместе для овладения джханой, а затем — на основе джханы — получили дальнейшее развитие, чтобы положить конец умственному загрязнению и принести освобождение от страданий. Это прочтение находит поддержку и в других дискурсах. Саматха и випассана использовались вместе для овладения джханой, а затем — на основе джханы — получили дальнейшее развитие, чтобы положить конец умственному загрязнению и принести освобождение от страданий. Это прочтение находит поддержку и в других дискурсах. Саматха и випассана использовались вместе для овладения джханой, а затем — на основе джханы — получили дальнейшее развитие, чтобы положить конец умственному загрязнению и принести освобождение от страданий. Это прочтение находит поддержку и в других дискурсах.

  1. Предлагается ли вам находиться в джханах, прежде чем продолжать эту медитацию?

    • Нет, это не намерение.

Ниже я надеюсь, что некоторые важные материалы от нескольких выдающихся учителей джханы.

Аджан Брам

Вот то, что я считаю полезными комментариями из книги Аджана Брама « Джханы» относительно питисукхи:

Питисукха — радость и счастье

На пали составное слово питисукха означает сочетание радости и счастья. Можно использовать эти слова для всех видов переживаний, даже для мирских переживаний. Но в медитации питисукха относится только к той радости и счастью, которые порождаются отпусканием. Точно так же, как различные виды огня можно различать по их топливу — например, дровяной огонь, масляный огонь или лесной пожар — так и различные виды счастья можно различать по их причине. Радость и счастье, возникающие с прекрасным дыханием, подпитываются освобождением от бремени прошлого и будущего, внутреннего комментария и разнообразия сознания.

А если питисуха не появилась?

Когда питисукха не возникает, это должно быть потому, что не хватает удовлетворения, то есть человек все еще слишком много пытается. Следует размышлять о первых двух из пяти препятствий. Первое препятствие, чувственное желание, привлекает внимание к объекту желания и, таким образом, от дыхания. Вторая помеха, недоброжелательность, придирается к переживанию дыхания, и неудовлетворенность отталкивает внимание от дыхания. Довольство — это «средний путь» между желанием и недоброжелательностью. Это удерживает осознанность на дыхании достаточно долго, чтобы возникла питисукха ... Направление всех усилий на знание - это еще один способ порождения питисукхи вместе с дыханием. Ибо энергия ума эквивалентна счастью. Так что если питисуха еще не появилась,

Развивайте достаточное количество радости и счастья (питисукха).

Состояние выше [нимитта не появляется] возникает из-за того, что человек не культивировал достаточное количество питисукхи вместе с дыханием. Когда дыхание исчезало, восторга было недостаточно, поэтому осознанность не имела ясного ментального объекта красоты, за который можно было бы зацепиться. Понимая это, нужно больше ценить развитие восторга, когда наблюдаешь за дыханием, и взращивание этого восторга в сильное чувство прекрасного. Например, можно рассматривать дыхание как посланника, доставляющего вам кислород, как дар жизнеобеспечения от цветов и деревьев. Дыхание жизненно объединяет вас со всем растительным миром, поддерживая друг друга пульсацией воздуха. Какие бы искусные средства ни применял человек, уделяя пристальное внимание красоте наряду с дыханием, красота расцветает. То, на что обращают внимание, обычно растет.В предыдущей главе нас предостерегали от того, чтобы не бояться наслаждения в медитации. Я считаю это увещевание настолько важным, что собираюсь повторить его снова почти слово в слово. (выделено мной)

Не бойся восторга

Я хочу подчеркнуть, что нужно быть осторожным, чтобы не бояться наслаждения в медитации.Слишком многие медитирующие отвергают счастье, считая его неважным, или, что еще хуже, думая, что не заслуживают такого наслаждения. Счастье в медитации важно! Более того, вы заслуживаете счастья! Блаженство на дыхании — неотъемлемая часть пути. Поэтому, когда вместе с дыханием возникает наслаждение, следует лелеять его, как ценное сокровище, и соответственно охранять. Восторг, возникающий на стадии прекрасного дыхания, является «клеем», удерживающим внимание ума на дыхании. Это приводит к тому, что внимательность остается с дыханием без усилий. Человек остается с полным вниманием на дыхании, потому что ум хочет оставаться с дыханием. Ум на этой стадии настолько наслаждается наблюдением за дыханием, что не хочет никуда идти. Это просто остается с дыханием, автоматически. Оно настолько удовлетворено восхитительным, прекрасным дыханием, что все блуждания прекращаются. Человек остается полностью осведомленным о дыхании без какой-либо необходимости контролировать ум. Внимательность к дыханию здесь становится легкой. Без переживания восторга будет некоторое недовольство. А неудовлетворенность — источник блуждающего ума. Прежде чем человек достигает стадии прекрасного дыхания, неудовлетворенность отталкивает внимательность от дыхания.

Ли Брасингтон

Ли Брасингтон и некоторые другие учат «мягкой» версии джхан, поскольку уровень концентрации и погружения намного ниже, чем «жесткие» джханы, которым учили Аджан Брахм, Па Аук Саядо и другие; этот метод предполагает явное сосредоточение внимания на чувствах питисукхи; его инструкции таковы:

Инструкции по вхождению в «мягкую» джхану

Итак, подытожим метод входа в первую джхану: вы сидите в удобной вертикальной позе и создаете концентрацию доступа, направляя и удерживая свое внимание на одном объекте медитации. Когда возникает сосредоточение доступа, вы переключаете свое внимание с дыхания (или любого другого метода) на приятное ощущение, предпочтительно на приятное физическое ощущение. Вы направляете свое внимание на это ощущение и удерживаете свое внимание на этом ощущении, и больше ничего не делаете.

Трудная часть - это ничего не делать. Вы направляете свое внимание на приятное ощущение, но ничего не происходит, поэтому вы можете подумать про себя: «Он сказал, что что-то должно было произойти». Нет, я не говорил комментировать просмотр приятных ощущений. Или вы можете сосредоточить свое внимание на приятном ощущении, и оно начнет усиливаться, и вы подумаете: «О! О! Что-то происходит!» Нет. Или он появляется совсем немного, а затем останавливается, и вы как бы пытаетесь ему помочь. Нет. Ничего из этого не работает.

Вы должны просто наблюдать приятное ощущение. Вы полностью погружаетесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; ни его интенсивности; ни его продолжительность. Я не имею в виду, увеличивается ли приятное ощущение, уменьшается или остается прежним. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама по себе.

Все, что вы можете сделать, это создать условия для возникновения джханы, культивируя спокойный и тихий ум, сосредоточенный на приятности. А затем просто отпустите — будьте этим спокойным тихим умом, сосредоточенным на приятном — и появится джхана. Любая попытка сделать что-то большее не работает. Вы на самом деле должны стать человеком, а не человеческим действием. Вы должны стать существом, которое просто сфокусировано на приятном ощущении, которое существует, и тогда джхана придет сама по себе.

Тина Расмуссен и Стивен Снайдер

Два учителя медитации, с которыми я работал, Тина Расмуссен и Стивен Снайдер , обучающие джханам в традиции Па Аук Саядо, дают инструкции, как вы говорите, изначально не использовать пити или сукху в качестве объектов медитации; скорее, человека учат оставаться с дыханием в «точке анапаны» и игнорировать их (хотя и не отталкивать их). Они учат, что факторы джханы могут присутствовать в различной степени до фактического поглощения. Я помню, как они говорили на ретрите, что если после длительной практики факторы разбалансированы, например, у человека много однонаправленности ума (эккагата), но возникает мало радости, то есть способы, которыми можно попытаться поощрять питисукху. .

К более поздним стадиям медитации вы подходите к стадии, когда полностью концентрируетесь на дыхании. Ваша концентрация очень высока. Восторженная радость, спокойствие и душевный покой – это невероятные переживания для вас, чего вы еще не испытывали. Теперь я пойду к третьему лицу (с этого момента вы станете «он/его/им»). Помните, он тренируется сам. Поэтому он не цепляется за эту восторженную радость. Он приучает себя вдыхать, испытывая восторг, и выдыхать, испытывая восторг. Он продолжает это спокойно и отстраненно.

Некоторые люди приходят в восторг, когда испытывают чувство счастья и блаженства в теле и уме. Ум, одержимый восторгом, не может сконцентрироваться. В этот момент концентрация, которую он приобрел, исчезнет. Затем он начинает сожалеть о том, почему он не смог поддерживать концентрацию, которую развил раньше. Сосредоточение, восторженная радость, спокойствие и мир ума и тела причинно зависимы; они являются обусловленными результатами. Они не возникают случайно. Если бы ум был самостью, не было бы проблемы. Как можно было бы сказать относительно ума: «Пусть мой ум будет таким». Однако ум не является самостью.

Теперь он приучает себя вдыхать, ощущая восторг, и выдыхать, чувствуя восторг. Успокоив весь процесс тела и ума, он испытывает восторг. Он испытывает это в результате постоянного усилия по освобождению от умственных загрязнений (атапи) и от ясного понимания (сампаджано).

Вознесение легкое или напряженное? Это действительно легко – физически и морально. Он вдыхает, ощущая удовольствие, и выдыхает, чувствуя удовольствие, испытывая блаженство. Вы можете понять, до какой степени он приручил свой разум. Обычная природа ума такова, что он может быть поколеблен чем угодно. Он тренировал себя, и поэтому его ум не загипнотизирован удовольствием и восторгом. Его ум приручен, контролируется и сдерживается постоянным усилием для избавления от омрачений. Его ум полностью сосредоточен на дыхании, и его концентрация очень высока. Что он будет делать дальше? Он тренируется, переживая ментальные образования. Это следующий шаг.

Стадия 4 успокаивает дыхание (« кая санкхара »: «кондиционер для тела»). Таким образом, естественно, стадия 5 (переживание восторга) является продуктом стадии 4. Стадия 4 является продуктом наставления: « Он тренирует себя », что означает обучение отпусканию страстного желания и привязанности. Поэтому, почему кто-то жаждет испытать восторг? Не противоречит ли такая тяга инструкции по обучению?

Восторг, безусловно, является фактором джханы, однако восторг также может возникать на более низких уровнях мгновенного ( кханикасамадхи ) и сосредоточения по соседству ( упачара-самадхи ).

Увлеченные начинающие медитаторы могут вызвать мгновенный восторг от мгновенной концентрации, сильно подавляя мысль. Такие начинающие попадают в ситуацию, описанную в этой теме Сапта Висуддхи, где они цепляются за этот грубый восторг и жаждут его.

Сосредоточение по соседству (в отличие от мгновенного сосредоточения) производит подлинный восторг, поскольку при сосредоточении по соседству ум достаточно отстранен , чтобы восторг возник из успокоения (а не из воли), и достаточно отстранен , чтобы видеть восторг как « дуккха » и «не-я».

И концентрация по соседству, и концентрация достижения ( джхана ) являются факторами пути или трансцендентной (просветленной) концентрацией. (Например, вступившие в поток овладели сосредоточением по соседству , но не достигли джханы ).

Когда ум имеет концентрацию на уровне пути, он уже знает (предварительный) вкус покоя (ниббаны), который приходит от отпускания . Поэтому, когда возникает восторг, по сравнению с ниббаническим покоем, восторг ощущается как беспокойство и дуккха .

Мгновенное сосредоточение, которому учат такие люди, как Ли Брасингтон, есть духовный материализм или духовный эгоизм. Это не связано с инструкциями и описанием в Анапанасати-сутте , поскольку в каждой из последних 14 стадий Анапанасати-сутты есть указание: «Он тренирует себя», что означает полное обучение нравственности, концентрации и мудрости.

Всякий раз, когда ум занят цеплянием, жаждой и наслаждением приятными чувствами, это не тренировка мудрости. Вместо этого Будда сравнил это с детьми, которые с удовольствием строят замки из песка.