Чем «новый взгляд на Павла» отличается от католицизма в отношении добрых дел?

Одинаково ли определяют «добрые дела» как взгляды « Новой точки зрения» на Павла , так и католицизм? Какова роль добрых дел в спасении согласно этим взглядам?

Если есть разные ответы от различных сторонников Новой точки зрения на Павла, то меня особенно интересует точка зрения Н. Т. Райта .

Вы можете найти этот Декрет об оправдании Тридентского собора полезным.

Ответы (1)

Понятие «добрые дела» встречается в Новом Завете несколько раз, поэтому я ограничу свой ответ значением «дел закона» в посланиях Павла, особенно к Галатам. Сотериологическая система NPP на самом деле является всего лишь следствием текстовой интерпретации NPP «веры» и «дел» в посланиях Павла. Удивительно, но католицизм (особенно томистский) и традиционный протестантизм в этом отношении ближе друг к другу, чем к НПП.

Сторонник NPP Джеймс Данн в книге «Богословие апостола Павла » (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) определяет «дела закона» как «то, что закон требовал от Израиля как Божьего народа». праведность состояла из части Израиля в завете, который Яхве заключил с Израилем, прежде всего избрав Израиль в качестве Своего особого народа... «Дела закона» — это термин Павла, обозначающий «номизм завета».

Таким образом, Новый взгляд на Павла рассматривает «дела закона» как социологические. Но не на этом основании он отвергает «дела закона»! Вместо этого он считает благом тесную связь между социологией и сотериологией в иудаизме I века. Согласно NPP, проблема жидовствующих в том, что их социология была неправильной, и поэтому их сотериология была ошибочно националистической, а не интернационалистической. Согласно Райту, проблема с «делами закона» заключалась не в том, что они представляли собой систему дел-праведности, а в том, что «это то, что отделяет иудея от язычника» (« Оправдание » , стр. 117).

Напротив, и Фома Аквинский, и протестантские реформаторы считали противников Павла отвергающими Евангелие, обучающими делам праведности. Фома Аквинский в своем « Комментарии к Галатам » отождествляет «дело закона» с церемониальными положениями Торы. (Ну, пока он не дойдет до Галатам 3, как мы увидим позже.)

Поэтому следует знать, что одни дела Закона были нравственными, а другие церемониальными. Мораль, хотя и содержалась в Законе, не могла, строго говоря, называться «делами Закона», ибо человек побуждается к ним естественным инстинктом и естественным законом. Но церемониальные дела должным образом называются «делами Закона».

Таким образом, он, казалось бы, соглашается со сторонниками НПП, отождествляющими «дела закона» с Моисеевыми обрядовыми законами, потому что именно эти законы отличали евреев от язычников. Однако Фома Аквинский не считал иудействующих неправыми из-за того, что их социология была слишком националистической. Наоборот, это произошло потому, что ветхозаветные обряды не могли даровать благодати:

Но в отношении того, что делами Закона делается праведным, человек не кажется ими оправданным, потому что таинства Ветхого Закона не давали благодати. Как снова обратиться к слабым и нуждающимся элементам? т. е. которые не даруют благодати и не содержат благодати в себе. Однако таинства Нового Закона, хотя и являются материальными элементами, не являются элементами нужды; следовательно, они могут оправдать. Кроме того, если в Ветхом Законе и были праведники, то они были сотворены праведными не делами Закона, а только верой во Христа, «Которого Бог поставил умилостивлением через веру», как сказано в Римлянам. (3:25).

Следующие отрывки из комментария Аквинского сложны, потому что он предлагает несколько возможных интерпретаций. В частности, в своей интерпретации Галатам 3:10-12 он предлагает два толкования. Последнее и есть традиционное протестантское понимание «дел закона»:

Кроме того, некоторые действия Закона являются церемониями, совершаемыми во время обрядов; другие - это работы, относящиеся к морали, с которыми имеют дело моральные заповеди. Следовательно, согласно толкованиям, то, что здесь сказано, а именно, что все, что касается дел закона, находится под проклятием, следует понимать как церемониальные, а не нравственные дела. Или следует сказать, что апостол говорит здесь обо всех делах, как обрядовых, так и нравственных. Ибо дела не являются причиной того, чтобы быть праведным перед Богом; скорее они являются осуществлением и проявлением справедливости. Ибо никто не делается прямо перед Богом делами, но привычкой веры, не приобретённой, а влитой.(курсив мой) И поэтому все, кто ищет оправдаться делами, находятся под проклятием, потому что грех не удаляется, и никто не оправдывается в очах Божьих ими, но привычкой к вере, оживляемой любовью: «И все они, будучи утверждены свидетельством веры, не получили обетования» (Евр. 11:39).

Безусловно, Фома Аквинский явно придерживается не протестантского взгляда на оправдание как вмененную праведность, а скорее католического взгляда на внушенную праведность. Тем не менее, я бы сказал, что и Фома Аквинский, и традиционные протестанты интерпретируют «дела закона» таким образом, что поддерживает полноту благодати оправдания, либо через сакраментальное вливание справедливости (католицизм), либо через заветное вменение справедливости (традиционный протестантизм). Напротив, в «Новом взгляде» на Павла оправдание достигается «добрыми делами», т. е. социальным объединением с Божьим народом, которым был Израиль в Ветхом Завете и Церковь в Новом Завете.

Этот ответ, кажется, больше сосредоточен на попытке обосновать (довольно сомнительное) предположение о том, что католики и протестанты (не являющиеся сторонниками АЭС) имеют схожие взгляды на «дела закона», чем на то, что на самом деле задан вопрос, который является роль добрых дел в спасении с точки зрения католиков и НПП.
@LeeWoofenden Может ли это быть проблемой с вопросом? Я задал несколько вопросов, в которых у меня были неправильные фундаментальные предположения или аксиомы.