РЕЗЮМЕ
(Примечание: я просмотрел группу перед публикацией, и хотя есть несколько вопросов о привычках, никто не задает этот конкретный момент. Это близко, но это не одно и то же (и оно оформлено так, чтобы разрешить личные мнения, которые я специально высказываю). не (здесь) интересует. Так что, насколько я понимаю, это не дубликат.)
Говорится ли в буддийских текстах что-либо, что могло бы разрешить очевидное противоречие между, с одной стороны, внимательностью, связанной с уделением внимания каждому проходящему моменту, что является неотъемлемой частью многих медитативных практик, особенно випассаны, и полезной бездумностью даже хорошая привычка, с помощью которой мы приучаем себя делать определенные вещи , не обращая внимания на это сознательно?
ПОДРОБНОСТИ
Растет количество современных работ о привычках и привыкании, охватывающих как научные, так и теоретические аспекты лежащих в их основе мозговых коррелятов, а также практические аспекты, влияющие на жизнь, имеющие отношение к проблеме формирования полезных привычек и избавления от проблемных (например, Дахигг , Бабаута ). И это не только свежий материал. Вот сжатый отрывок из книги Уильяма Джеймса , написанный в 1890 году и посвященный этой практической стороне.
Общее мнение таких писателей состоит в том, что (хорошие) привычки — это хорошо, в частности потому, что они снижают нагрузку на наш ограниченный мозг, принимая определенные решения: «Почистить ли мне зубы нитью?» Выйду ли я на пробежку? Мне сесть помедитировать? и так далее — более или менее автоматические, и в результате давайте направим нашу ограниченную неавтоматическую «силу воли» туда, где она нужнее всего.
Но вся основа привычек, по-видимому, заключается в развитии своего рода отсутствия ума, и это звучит в корне противоположно осознанности, необходимой для большей части медитации. Один из возможных способов разрешения кажущегося конфликта состоит в том, чтобы рассматривать привычки как полезные для установления границ, существующих между различными видами деятельности в течение дня, но не для использования в самой деятельности. Другими словами, мы делаем процесс медитации настолько бездумным/автоматическим, насколько это возможно, но затем медитируем осознанно.
Но тогда это также может противоречить представлению о том, что со временем то, что начиналось как случайное состояние осознанности, в конечном итоге должно стать просто нашим постоянным состоянием бытия, так что мы эффективно медитировали все время. Предположительно, на этом продвинутом уровне больше нет никаких привычных границ, и все находится под осознанием.
Возможно, ответ заключается в том, что привычки следует рассматривать просто как «опору» учащегося; тренировочные колеса мы используем до тех пор, пока они нам не нужны, потому что к тому времени слон стал послушным, обезьяна и кролик ушли , и мы, наконец, достигли нашей цели.
Так что же говорят об этом авторитетные писания?
Подчеркну: хотя я не сомневаюсь, что есть много хороших мнений (и наверняка их действительно много !), я ищу ответы с некоторой резервной копией из источника - старого или текущего, либо хорошо - по крайней мере, с капелькой надежности. Итак, сутты и комментарии, разумеется, но и все остальное разумного авторства, включая современные.
Спасибо!
Некоторые современные ссылки:
Сутты:
Там еще много ссылок Типитака на библиографию эссе.
Благородный Восьмеричный Путь говорит об обоих из них.
Привычки = правильное усилие
В то время как Правильная внимательность включает в себя более мгновенную концентрацию, мгновенную внимательность, чтобы проверить и убедиться, что предпринимаются правильные усилия.
Они не исключают друг друга, хотя, теоретически говоря, любая из этих вещей, доведенная до крайности, может устранить необходимость делать другую.
Вопрос здесь олицетворяет искажения, обнаруженные в современном буддизме, вызванные непониманием благородного пути и использованием медитации для самостоятельной психотерапии.
В палийских суттах осознанность не упоминается как «обращение внимания к каждому проходящему моменту », независимо от содержания этих моментов . «Внимательность» («сати») — это не акт «наблюдения» (« анупасси ») или «обращения внимания» (« манасикара »). Вместо этого палийские сутты относятся к «внимательности» (« сати ») как к акту «воспоминания»; сохранения/поддержания (благотворных) факторов пути в уме и исключения неблаготворных вещей из ума.
Кроме того, «випассана» — это не наблюдение непостоянства таким образом, который не оказывает успокаивающего действия на ум. Когда происходит настоящая «випассана» («прозрение»), привычные ментальные потоки разрушаются посредством «разочарования» (« ниббида ») и « бесстрастия » (« вирага »), делая ум полностью умиротворенным (« ниродха »).
Как только ум достигает 2-й джханы, внимательность становится автоматической, т. е. ум тренируется делать определенные вещи без необходимости сознательно (произвольно) обращать внимание, т. е. действовать.
Осознанность — это только средство для достижения цели, а не самоцель. Его цель — развитие своего рода «безмозглости»; просто цель экономии денег за счет работы - выход на пенсию. При этом нет очевидного конфликта, который необходимо разрешить.
Следует помнить о том, чтобы отказаться от неправильного воззрения, войти и оставаться в правильном воззрении : это правильное памятование. МН 117
Монах... остается сосредоточенным на теле как таковом... осознанно отбрасывая жадность и страдания по отношению к миру. МН 118
Дхамма Дхату
Ахмед
Дхамма Дхату