Я читаю роман «Заводной апельсин» . Священник очень зол на технику изменения поведения, используемую в отношении преступников, чтобы сделать их «хорошими», и считает, что неправильно лишать свободы воли, даже у убийцы. Он также утверждает, что человек на самом деле не изменился и, возможно, его душа все еще виновата.
Является ли обусловливание чьего-либо поведения влиянием на выбор, который они делают, равносильно лишению чьей-либо свободы воли? Кажется, что идея сделать это аморальна, но я не могу понять, почему. Что может сказать философия об этом и других подобных методах обусловливания, например, предложенных психологом Б. Ф. Скиннером ?
Скиннер, конечно, считал, что свобода воли — это иллюзия , так что отнять нечего. (Следовательно, эта обусловленность не является аморальной.) В его книге «Уолден 2» описывается общество, в котором методы социальной инженерии (такие, как вы описываете) используются для создания утопии.
Ваш вопрос своевременен, потому что популярная книга по этике под названием Nudge недавно продвигала некоторые из этих идей. Подталкивание утверждает, что есть некоторые (относительно безобидные) способы изменить окружающую среду, чтобы «подтолкнуть» людей к принятию правильного решения.
Запись SEP об автономии может быть хорошей отправной точкой. Может показаться, что вы новичок в прекрасном мире различных этических мнений, но достаточно сказать, что существует несколько конкурирующих школ мысли с диаметрально противоположными взглядами на этот вопрос.
Если вас интересуют причины, по которым потеря автономии может быть морально значимым действием, вы можете подумать, важно ли рациональное (автономное) мышление для этического рассуждения, не затруднит ли потеря автономии вас или окружающих удовлетворение ваших предпочтений, или важно ли принятие самостоятельных решений для того, чтобы быть «хорошим человеком».
Некоторыми классиками в этой области могут быть «Основы метафизики морали» Канта (см., например, «Категорический императив — свобода и автономия ») и «О свободе» Милля .
Современные мыслители склонны с недоверием относиться к идее «свободы» в целом. (Честно говоря, я удивлен, что на этот вопрос не ответил поток плакатов, задающих вопрос, можно ли вообще когда-нибудь принять «бесплатное» решение.) Я искренне рекомендую « Последние ответы на самые старые вопросы » , которые являются вводным уровнем. книгу к некоторым важным философским идеям, включая вопросы свободы.
Чтобы заявить о моем конфликте интересов: я склонен быть на стороне Скиннера. Если вы хотите быть свободными, будь что будет, больше власти для вас. Но если вы хотите, чтобы вас нянчили и нянчили, то я не вижу причин, почему мы должны беспокоиться о таких тривиальных вещах, как «автономия». Так что я, вероятно, не занимаюсь Кантом и др. справедливость.
ИМХО, более тонкий ответ должен учитывать манипулирование детьми «ради их же блага». Детей физически заставляют делать многое, а психологически приучают многое принимать. Мне непонятно, имеют ли здесь какое-либо значение «права».
Мораль предполагает выбор. Не может быть «хорошего», если оно принудительное. Это по своей природе принуждения аморально.
Что интересно, однако, вы делаете ошибку. «Заводной апельсин» на самом деле является обвинением в SR-бихевиоризме или методологическом бихевиоризме, который был популярен в начале 20-го века, но становился все более непопулярным по мере развития науки и показал, что многие из его предположений были ложными, скиннеровскими (и постскиннеровскими; например, Relational Frame Theory) бихевиоризм в основном называется радикальным бихевиоризмом или оперантным бихевиоризмом. Это допускает существование ментальных сущностей, и хотя Скиннер выступал против «свободы воли», на самом деле он выступал против веры в то, что действия не имеют происхождения, что они просто происходят под действием силы воли.
В конечном счете, нет никакого противоречия между использованием бихевиористских методов и большинством этических теорий. Пока кто-то фактически не заставляет кого-то что-то делать - физически манипулируя им - этот человек как выбор и как таковой может принять моральное решение.
Это нарушение прав личности. Хотя в книге Алекс дал согласие, насколько я помню.
Вопрос, возможно, некорректен. Человеческая «свобода» влечет за собой нашу человеческую способность наблюдать, записывать и повторять физико-причинные законы, от которых мы, как «наблюдатели», становимся независимыми.
Наблюдение и экспериментальный контроль «законов» психоповеденческой каузальности можно рассматривать на научном и социальном уровнях как «свободу» от этих самых законов. Мы допускаем более высокую свободу «формирования» и «изменения» человеческого поведения, ранее ограниченного природой, инстинктом или неисследованной привычкой. Это соответствует философской максиме: «познай самого себя».
Очевидно, это тоже описание «инкультурации», и мы делаем это все время в рекламе, образовании, идеологии, хотя и менее осознанно. В качестве «науки» такое знание поведенческих функций теоретически должно быть общедоступным, наблюдаемым и доступным для всех. Что касается «технологии», то возникает моральный вопрос, используются ли такие методы принудительно и прозрачно, и рассматриваются ли субъекты, в терминах Канта, как «средства» или как «цели».
Я не считаю, что поведенческие технологии обязательно враждебны кантовскому «Царству целей». Они порождают новые силы и возможности для коллективной свободы, а также новые силы и возможности для подавления индивидуальной свободы или расширения классового господства. Моральный вопрос заключается в другом.
Она заключается в обращении с людьми как со средством или как с целью, а также в отношении технологии к классовому господству. Это не говоря уже о том, что любая грубая апелляция к свободе как к «подлинности» или «естественному праву» уже может быть спорной в массовых обществах с нервными системами, интегрированными через поведенческую «реальность» телевидения.
Джон Эриксон
в.одду