Что означает εποιησεν, «сделал», во 2 Коринфянам 5:21?

Во 2 Коринфянам 5:21 мы читаем:

τον γαρ με γνονοντα αμαρτιαν υπερ ημωντα αμαρτιαν υπερ ημωντα αμαρτιαν υπερ ημωντα αμαρτιαν υπερ ημων Эта

для Незнавшего греха Он сделал для нас грех, чтобы мы могли сделаться в Нем праведностью пред Богом [EGNT]

Здесь εποιησεν переводится как «сделано», и это точное слово используется также в Иоанна 4:6, где оно встречается в отношении Иисуса, «делающего» воду вином.

Греческий Новый Завет англичанина [выше], Уиклиф, Тиндейл, KJV, Литерал Янга и Дж. Н. Дарби переводят εποιησεν, ποιεω как «сделано».

Лидделл и Скотт заявляют «производить», «производить» или «выполнять» вместо ποιειο.

ποιεω [Strong 4160] появляется около 540 раз в AV. Это переводится как «делать» 100 раз; «сделать» 350 раз; и 90 раз у него были разные переводы - "исполнить", "обеспечить" и т.д.

Особенно учитывая его использование в контексте, Иоанна 4:6, где что-то сверхъестественным образом проникло во что-то другое, что говорит нам εποιησεν во 2 Коринфянам 5:21 о том, что произошло в отношении греха, связанного с Христом, чтобы чтобы другие могли стать , γινομαι, чем-то другим?

[Отредактировано после публикации: я хотел бы отметить, что выше существительное первого склонения, αμαρτιαν, стоит здесь в винительном падеже единственного числа; так что имеется в виду сам «грех», а не «грехи».]

[Второе редактирование после публикации: я могу найти только одно место в AV, где ποιεω переводится как «назначать», и это не земное назначение — Евреям 3:2. Обычно «назначать» — это τιθημι или родственные ему слова.]

[Третье редактирование после публикации: εποιησεν теперь правильно вставляется; предыдущее было ошибкой вставки.]

Приносим искренние извинения за «миграцию» и «дублирование». Я понятия не имел, что это произойдет. Я очень постараюсь избегать этого в будущем.
Ошибка при вставке теперь исправлена. Выражается благодарность за сообщение об ошибке.

Ответы (3)

Вы спрашиваете о слове ἐποίησεν в отдельности, но я не думаю, что какой-либо ответ будет иметь смысл без рассмотрения полного контекста стиха: что ради нас он сделал (ἐποίησεν) грехом того, кто не знал греха.

Я предполагаю, что вопрос вызван тем, что представление о том, что Христос был «сотворен для греха», кажется довольно непрозрачным, и что, возможно, есть какое-то значение ποιέω 1 , которое сделает его менее таковым. Но я не думаю, что здесь скрывается какое-то более глубокое или неясное значение слова ποιέω: оно в значительной степени означает «делать».

Что касается того, какой смысл может иметь фраза «сделал Его грехом», то, возможно, уместно, что древнее значение греческого глагола «грех» — ἁμαρτάνω — заключалось в том, чтобы не попасть в цель или не попасть в цель, расширенное также до значения цель или упущение сути 1. Можно думать о падении Адама с точки зрения как самого греховного оскорбления, так и духовной болезни - греха, - которой он и его потомство были позже заражены.

Максим Исповедник (ок. 580–662), по-видимому, придерживался этой интерпретации в «Об Иисусе Христе, Новом Адаме, Который стал грехом» 2 , по сути являющемся расширенным комментарием ко 2 Коринфянам 5:21:

Праотец наш Адам своим нарушением заповеди Господней совершил два «греха»: первый «грех» был преступным, когда его свободный выбор самовольно отверг добро; но второй «грех», порожденный первым, был невинен, так как человеческая природа невольно отложила свое нетление. Поэтому наш Господь и Бог, исправляя эту взаимную испорченность и изменение нашего человеческого естества, принимая на себя все наше естество, даже имел в воспринятом естестве ответственность за страсти, которую, по своему свободному выбору, украсил нетленностью. . И именно в силу этой природной страсти он стал грехом ради нас , хотя и не знал никакого преднамеренного греха (γνωμικὴ άμαρτία) по непреложности своего свободного выбора. 3


1. например, Гомер Илиада V.287, Оддисей XXI.155. Другие примеры можно найти здесь .
2. Письма к Фалассиосу XLII; в кн. «О космической тайне Иисуса Христа» (тр. с греческого; издательство Свято-Владимирской семинарии, 2003 г.)
3. Там же. , стр. 119-120

ποιέω просто означает делать /действовать/исполнять ( Мф 1:24 ) и, следовательно, соблюдать религиозные законы или праздники ( Мф 5:19; 26:18 ); или заставлять [быть/сохраняться] ( Ин 11:37 )/ назначать ( Ин 6:15; Откр 1:6 ) – таким образом, расширяя, иногда делать ( Евр 1:2; Быт 1:1 LXX ). Чтобы узнать обо всех его употреблениях в Новом Завете, см. эту ссылку .


Причина, по которой это слово может быть использовано для обозначения «превращения» воды в вино, заключается в том, что оно используется в смысле «причина быть» (заставлять воду быть вином), не углубляясь в то, как это изменение затрагивается (например , и Бытие 1:1 , и Иоанна 4:6 являются чудесами ).

Подобно тому, как «превратить» (отсюда также « превратить воду в вино») может просто означать, что либо изменилось ее использование, либо ее фактическая форма, цвет, размер и т. д. Сказать, что вода превратилась в вино, не обязательно сказать как. Так обстоит дело с этим словом: его импликации не выходят за рамки того факта, что произошло существенное (например, вода, сделанная вином) или контекстуальное (например, назначение царя) изменение.


В Галатам 3:13-14 , почти такой же аргумент, который выдвигает св. Павел, как и во 2 Коринфянам 5:21 , он приравнивает (если мы действительно должны принять это как такой же аргумент) ποιέω (делать, делать) с γίνομαι (сделать, стать). ποιέω фокусируется на действии превращения чего-либо в нечто, а γίνομαι фокусируется на реализации изменения в изменившейся вещи.

Этот аргумент можно резюмировать так: «Бог сделал Христа козлом отпущения для нас» или «Бог сделал Христа злым x , чтобы [ἵνα — в результате] мы могли стать или получить добро y ».

Христос ни в коем случае не может считаться действительным проклятием или действительным грехом (как вы можете быть «вместе со всеми случаями нарушения Закона Божия»?) Это доказывается, если не чем иным, как самим отрывком. Здесь, в Галатам 3:13 , последняя часть стиха показывает, что «быть проклятым» означает, в контексте Христа , быть «причиненным [одному] страдать за грехи, заслуживающие этого наказания»:

Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе;

То есть «стать проклятием» в контексте Христа смешивается с «получить зло проклятия». Хотя быть проклятым в этом уникальном случае Христа означает, что человек невиновен! Я думаю, в этом разница.

В том же духе св. Афанасий писал в своем сочинении «О воплощении » ( De Incarnatione Verbi Dei ) 1 : «Ибо Сын Божий стал человеком , чтобы мы могли стать Богом ». Это игра того же поэтического, метафорического, гиперболического языка: «Бог наклонился, чтобы мы могли встать». И это не следует понимать буквально : Бог принял человеческую природу и в этом смысле стал человеком; человечеству не будет дано Божество как их «другая природа».

Бог снисходит до того, чтобы «быть» тем, чем мы являемся или чего заслуживаем, чтобы привести нас в Себя в большей степени, чем мы уже есть, или чем мы могли бы быть без такой снисходительности. Это наиболее очевидно, конечно, в Воплощении и Страстях, которые приводят к Искуплению сына Адама в сына Бога ( Галатам 4:4-45 ).


1 Св. Афанасий, De inc. 54, 3.

Правильно ли я говорю, что вы сообщаете, что было внесено изменение, которое было «существенным», но не «фактически»?
Нет, скорее, что фактическое изменение было существенным.
«ни в коем случае нельзя считать… действительным грехом»
В широком смысле есть два применения и значения этого слова: сделать (буквально во что-то другое) и сделать кого-то чем-то, например, назначить их на что-то или «быть» чем-то: сделать кого-то царем ( Ин. 6:15 ). Сотворение неба и земли ( Бытие 1:1 ). Иисус был проклят за нас и сделал нас «проклятыми». Св. Павел приравнивает превращение в проклятие к наказанию за проклятие. Точно так же в «IICor» он использует метафору: например, «Я есть Дверь». Так же как и пример в произведении Афанасия явно метафора. Вода фактически становится вином. Иисус не является «на самом деле» буквальной дверью.
Иисус щедро использует гиперболу/метафору @Ruminator. В случае с цитатой из Афанасия гипербола черпает свою силу из-за того, что является очень преувеличенной формой «взять на себя» (характеристики чужой природы; Бога и человека). Вы не из тех людей, которые думают, что Иисус учил нас буквально ненавидеть , а не любить нашу семью, и не использовал гиперболу, не так ли?
Это только «глупо», если вы считаете, что Афанасий утверждает, что люди станут Триединым Богом. Которым он не является.
Итак, каким Богом «мы» становимся?: «Ибо Сын Божий стал человеком , чтобы мы могли стать Богом ». Если бы у него была половина мозга, когда он писал это, он бы понял, что предложение сбалансировано только в том случае, если оно гласит: «Ибо сын Божий стал человеком, чтобы люди могли стать сынами Божьими», но он был настолько нечестив в своем мышлении, что он смущает Бога со своим сыном (сынами).
Я не согласен, поскольку по определению его гипербола требует, чтобы оба случая «стать» означали нечто менее преувеличенное, а именно «приобщаться к природе». Который, читая Ат. вы поймете довольно легко. Кроме того, неблагоразумно называть такого ученого богослова «нечестивцем», поскольку не он при этом выставляется в дурном свете, как если бы вы стояли над Писанием как авторитет над Атом. толкование или богословское мнение, и как бы теол. несогласие является основанием для объявления кого-либо таковым. Вы наверняка знаете, что он действительно различает Личности Бога.
Бог «одел» плоть. Мы «облачаемся» во Христа. Ни «стать» в буквальном смысле.

Иногда нам полезно напоминать себе о подразумеваемых метафорах, содержащихся в обычной речи и речевых паттернах.

Например, распространенное выражение, передающее внезапное понимание, весьма метафорично:

О, я понимаю , что вы имеете в виду.

Что именно наблюдается в этом примере. Если в контексте собеседник только что закончил объяснять трудное для вас понятие (скажем, значение слова из 2 Коринфянам 5:21), вы можете сказать по крайней мере одно из двух:

  • Честно говоря, я не понимаю, что вы имеете в виду.
  • О, я вижу, к чему ты клонишь.

Моя точка зрения проста: когда мы употребляем слово « видеть » вышеописанным образом, мы говорим не о буквальном видении, а о метафорическом видении. Я могу видеть, как двигаются ваши губы, когда вы объясняете, что означает слово «сделано» в контексте, и я могу буквально видеть язык вашего тела, когда вы, например, используете руки, чтобы жестикулировать и, возможно, подчеркивать то, что вы делаете.

Однако то, чего я не вижу в этом случае, я вижу метафорически. Видеть что-то в этом смысле означает

  • понимать
  • получить понимание (обратите внимание на элемент видения в слове понимание )
  • испытать умственный прорыв (еще одна метафора)
  • схватить (еще одна метафора) парадигму, хотя бы на мгновение в мимолетный момент («Теперь ты видишь это, теперь ты не видишь» момент)

Возьмем другое использование другого слова, слова сделать . Библейская иллюстрация, которая пришла мне в голову, когда я обдумывал ваш вопрос, — это использование слова делать в выражении «посмеяться», которое используется, например, в 1 Паралипоменон 10:4; Иов 30:1; Псалом 104:26; и Аввакум 1:10.

И сказал Саул оруженосцу своему: обнажи меч твой и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные и не закололи меня и не смеялись надо мною . Но его оруженосец не хотел; ибо он был в ужасе. Итак, Саул взял свой собственный меч и пал на него (1 Паралипоменон 10:4 NRSV, переведено на английский язык, мое выделение).

Мы могли бы спросить: «В каком смысле Саул выставляется на посмешище?» Возможно, на ум приходят другие слова, которые объясняют или расширяют использование этого выражения. Мы могли бы подумать, например, что Саул

  • дразнили
  • осмеян
  • сделал предметом насмешек
  • быть подавленным и заставить чувствовать себя маленьким в глазах других

Сола не привлекали к игре в баскетбол, или лакроссу, или какому-то другому организованному способу развлечения, когда он занимался спортом, регулируемым определенными правилами. Скорее, Саул был метафорически «сделан» во что-то, чем он не был. Он был поставлен царем пророком Самуилом, но теперь ему угрожает опасность быть высмеянным врагами, поэтому он совершает самоубийство.

Все это говорит о том, что Иисус был сотворен грехом не в буквальном, а в переносном смысле. Когда-то он был одним (то есть совершенным и безгрешным агнцем Божьим), но теперь он другой (несущий грех).

Нужно ли нам идти дальше и спрашивать: «В каком смысле Иисус понес грехи мира? Были ли они буквально на его плечах, когда он висел на кресте?» Нет. На кресте произошло следующее: Бог вменил Иисусу наши грехи и в то же время сделал возможным вменение нам праведности Иисуса. Двойное вменение, так сказать.

В заключение, в данном случае нет необходимости пытаться разглядеть более глубокий или скрытый смысл слова « сделано». Осознание метафоричности слов вообще и метафоричности слова , сделанного в частности, — вот все, что нужно. Библейская герменевтика вообще карта, а карта не территория. Слова — это символы, и они обозначают (и в некотором смысле заменяют) реальность. Слова не являются реальностью.

Итак, только ли «метафорически» «мы становимся праведностью Божией» в Нем?
@NigelJ: я добавил пару предложений в заключение своего ответа. Возможно, они смогут хотя бы частично ответить на ваш вопрос. РЕАЛЬНОСТЬ такова, что мы, которые когда-то были осужденными грешниками, теперь стали праведниками Божьими через жертву Христа. Иногда слова могут быть кроличьей норой, из которой невозможно выбраться. Однако нам удается ускользнуть, когда мы «останавливаемся» на значении, которое мы считаем истинным. Вот где начинается вера. Буквальная кровь Христа делает меня буквально праведным? Нет, но верой мы признаем, что то, что Иисус сделал на кресте, имеет силу простить наши грехи.
@Ruminator: я могу жить с этой настройкой. Дон