На большинство вопросов о Ниббане самый простой ответ — « Авия ».
Я знаю, что на Авию можно легко ответить несколькими словами (например, с помощью определений или других синонимов) — но почему я задаю этот вопрос, так это в том, что искоренение Авийи — это путь к Просветлению.
Если взять пример:
Avijja
".Avijja
?" например "что такое сложение?".Пожалуйста, я просто пытаюсь объяснить ответ этими историями, но никого не обидеть. С Меттой жду развернутого ответа от умников сообщества.
Возможно, вы слышали о старой южно-индийской ловушке для обезьян (из этой статьи ):
В «Дзен и искусство ухода за мотоциклом» , сумасшедшем, но блестящем философском романе Роберта Пирсига, которому в этом году исполняется 40 лет, он описывает «старую южноиндийскую ловушку для обезьян». ... Ловушка «состоит из выдолбленного кокосового ореха, прикованного цепью к столбу. В кокосе есть немного риса, который можно вытащить через маленькое отверстие». Рука обезьяны проходит через отверстие, но его сжатый кулак не может выйти обратно. «Обезьяна внезапно попала в ловушку». Но не чем-то физическим. Он попал в ловушку идеи, не в силах понять принцип, который сослужил ему хорошую службу: «когда увидишь рис, держись крепче!» – стал смертельным.
Обезьяне нужно отпустить рис, чтобы освободиться от своих страданий . Чтобы положить конец его страданиям, нужно покончить с его тягой к рису.
Но чтобы покончить со своей тягой к рису, он должен сначала понять, как его рука застряла внутри кокоса. Когда обезьяна преодолеет свое неведение о том, как работает ловушка, она избавится от своей тяги к рису и разожмет сжатый кулак. Благодаря этому он освободится от своих страданий.
Также можно сказать, что страдания обезьяны возникли из-за ее незнания ловушки.
Знание того, как работает ловушка, т. е. обретение понимания и мудрости в природе реальности, является способом преодоления невежества.
Но что именно эта Авия? Ненадлежащее внимание, невежество?
Его «невежество» или «незнание»; как определено в суттах. Это не "неуместное внимание". «Неправильное внимание» — это внимание, загрязненное невежеством. Сравните это с водой, отравленной ядом. Одно дело яд, другое дело вода. Точно так же невежество — это одно, а внимание — другое.
Что мы игнорируем, и тогда что же мы не должны игнорировать или мы должны смотреть в мир?
Это не означает «игнорирование». Похоже, вы прочитали «игнорирование» в другом ответе , в котором неправильно использовалось слово «игнорировать».
Как мы можем искоренить это?
Его искореняет прозрение (випассана).
Я знаю, что на Авию можно легко ответить в нескольких словах
Вы видимо не "знаете". Лучше не говорить: «Я знаю». «Невежество» не означает «игнорирование». Это не означает «ненадлежащее внимание». Поэтому лучше не заявлять «я знаю».
(например, с определениями или некоторыми другими синонимами) -- но почему я задаю этот вопрос, он говорит, что искоренение Авийи – это путь к Просветлению.
Если кто-то «спросит, как стать математиком?», ответ будет (я ограничиваю набор ответов, чтобы объяснить вопрос): «вам нужно научиться сложению/вычитанию, интегрированию, дифференцированию и т. д.». То, что я спрашиваю, похоже на «как стать просветленным?», а ответ — «искоренить Авийю».
Вышесказанное нелогично. Чтобы быть математиком, нужно научиться сложению/вычитанию, интегрированию, дифференцированию. Чтобы стать просветленным, необходимо изучить четыре благородные истины, три характеристики, зависимое происхождение, пустоту и т. д. Мы не можем просто сказать «искоренение невежества».
Итак, теперь я спрашиваю: «Что такое Авия?» например "что такое сложение?".
Невежество определяется в суттах как незнание или непонимание четырех благородных истин и трех характеристик.
Пожалуйста, я просто пытаюсь объяснить ответ этими историями, но никого не обидеть. С Меттой жду развернутого ответа от умников сообщества.
Я мудрый человек в обществе. Изучите мой ответ, если вы тоже мудры.
Незнание Дуккхи, Упасака Исуру Гунавардана, невидение Дуккхи во всех явлениях, окружающих чувства, есть авиджа.
Не обращая должного внимания на то, что рождает (авиджа), игнорируйте дуккху во всех явлениях вокруг чувств, это и есть авиджа.
Не искоренять причину авиджи, не уделять должного внимания тому, что лежит за пределами чувств, не осознавать Ниббану — это и есть авиджа.
Незнание пути, который ведет к искоренению и прекращению авиджи, неиспользование ее на практике и есть авиджа.
О том, как искоренить авиджжу, как причину страдания, до самого конца:
«Это все равно, как если бы человек, идущий по дикой тропе, увидел бы древний путь , древний путь, по которому шли люди прежних времен. Он пошел бы по нему... И что это за древний путь, тот древний путь , путешествовали Истинно Самопробудившиеся прежних времен? Именно этим благородным восьмеричным путем: правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение... Я следовал этому пути. Следуя этому, я пришел к прямому знанию о рождении... становлении... цеплянии... жажде... чувстве... контакте... средствах шести чувств... имени-и-форме... сознании, прямое знание происхождения сознания, прямое знание прекращения сознания, прямое знание пути, ведущего к прекращению сознания Я следовал этому пути.
И почему бы просто не следовать ему? Потому что не зная Дуккхи, Упасака Исуру Гунаварданы, не видя Дуккхи во всех явлениях, окружающих чувства, авиджа остается присутствующей. Итак, уйти из дома, чтобы встретить его, встретить четырех девадут, прежде чем насильственно расстаться с ним, — это мудрый путь.
(Обратите внимание, что это дается не для торговли, обмена, стека или развлечения, а как средство выйти из колеса, пойманного здесь и далее)
Если это похоже на изучение математики, можно провести аналогию с доказательством по « индукции ».
Так:
Шаг 1 — научитесь применять четыре благородные истины.
Например, испытайте дуккху и (возможно, из личного опыта, но также и из обучения дхамме) поймите ее, включая понимание ее причины.
Поняв причину дуккхи, «оставь» ее.
Отбросив причину, осознайте прекращение.
Шаг 2 -- как шаг 1
Шаг 3 -- как шаг 2
Если это похоже на то, чему учат детей, то сутты Рахуле (например, MN 61 ) могут быть в тему.
Когда меня учили математике, первая половина класса была учителем, объясняющим теорию, а вторая половина была учениками, каждый из которых пытался применить эту недавно изученную теорию для решения новой задачи.
Поэтому я думаю, что опыт приходит от использования доктрины (Дхаммы) для решения реальных проблем, с которыми вы сталкиваетесь в своей личной жизни.
Когда вы (и/или были) в состоянии сделать это, то вам уже повезло больше, чем если бы вы не знали (т.е. если бы вы были совершенно не осведомлены о том), как это сделать.
Я понял из чтения о четырех стадиях просветления , что студенты в конечном итоге учатся не только решать проблемы, но даже избегать их — например:
Если проблема в дуккхе, вызванной страстным желанием и привязанностью, решение может состоять в том, чтобы прекратить страстное желание и привязанность.
Но более продвинутый практик может в первую очередь избегать даже формирования привязанностей, может искоренить «тенденции» или «излияния» ( см., например, здесь ), возможно, «охранять чувства», чтобы избежать «наслаждения» чувственными явлениями, и, возможно, платить больше. внимание на то, что более достойно.
Принятие нравственности (или «искусной добродетели») в качестве ориентира означает, что причин для раскаяния меньше или совсем нет .
Потому что для буддизма большинство из нас как дети, если не Архаты.
Я не уверен, это может потребовать некоторой практики - например, это говорит ,
Монахи, как мы полагаем, являются олимпийскими спортсменами с определенными видами умственной подготовки», — говорит Дэвидсон. «Это люди, которые годами практиковались. Вербовка людей, прошедших более 10 000 часов тренировки своего ума, — непростая задача, и таких людей на планете не так много.
Учитывая, что для овладения таким навыком, как математика, требуется время и практика — и почти всегда хорошее преподавание.
Гаутаме Будде потребовалось время, чтобы научиться этому, не так ли?
Мне нравится думать, что этому можно научиться, потому что Будда также открыл, как этому учить .
If it's like what's taught to children, then the suttas to Rahula (e.g. MN 61) might be on-topic.
Буддизм для мудрых людей, и эта мудрость не зависит от возраста. То, что я имел в виду под детьми, это от мудрости. Если мы не на пути (по крайней мере, не вступив в поток), мы дети Ниваны, которую показал Будда.Sekha
тех, кто находится на пути к Ниване (на уровне вступившего в поток или выше). 2. Слушание правильной Дхаммы от него. 3. Глубоко размышляйте о том, что услышали (не медитируйте). 4. Действуйте в Дхамме.Авия – это отсутствие полного понимания
И что такое, монахи, дуккха арийасакча? Джати — это дуккха, старение — это дуккха (болезнь — это дуккха), марана — это дуккха, печаль, жалобы, дуккха, доманасса и бедствие — это дуккха, связь с тем, что не нравится, — это дуккха, разобщение с тем, что нравится, — это дуккха, не получать желаемого это дуккха; Короче говоря, пять упадана-кхандх — это дуккха.
А что такое, монахи, дуккха-самудая арийасакча? Именно эта танха ведет к перерождению, связана с желанием и наслаждением, обретением наслаждения здесь или там, то есть: кама-танха, бхава-танха и вибхава-танха. Но эта танха, монахи, когда возникает, где она возникает, и когда устанавливается [сама], где она оседает? В том в мире, что кажется приятным и приятным, именно там возникает танха, когда она возникает, где, когда она оседает, она оседает.
А что такое, монахи, дуккха-самудая арийасакча? Именно эта танха ведет к перерождению, связана с желанием и наслаждением, обретением наслаждения здесь или там, то есть: кама-танха, бхава-танха и вибхава-танха. Но эта танха, монахи, когда она оставлена, где она оставлена, и когда она прекращается, где она прекращается? В том мире, который кажется приятным и приятным, именно там танха, будучи оставлена, оставлена, где, прекращая, она прекращается.
И что такое, монахи, дуккханиродха-гамини патипада арийасакча? Это просто ария атхангика магга, то есть саммадитхи, саммасанкаппо, саммавача, саммакамманто, самма-адживо, саммаваямо, саммасати и саммасамадхи.
КрисВ