Какое отношение гегелевская диалектика имеет к структуралистскому понятию бинарной оппозиции? Если да, то как этот синтез вписывается в дуалистическую природу структуралистской системы?
Примеры с точки зрения posit могут существовать в форме «Если это не A, это должно быть B». Например, насколько верно утверждение: «Если ты нехороший, значит, ты плохой»? И насколько верно сказать: «Если вы не правы, значит, вы ошибаетесь»?
Каким был бы в гегелевской системе синтез тезиса «добро» и его антитезиса «зло»? По-видимому, здесь зло обязательно будет определено как отсутствие добродетели.
У Гегеля нет «синтеза», это термин Фихте, позже принятый Марксом и Энгельсом. Гегель специально отбрасывает фихтеанскую триаду тезис-антитезис-синтез и заменяет ее своей собственной: абстрактно-негативное-конкретное. Снятие ( не синтез) есть конкретизация абстрактного через последовательную пару определенных отрицаний , еще один из специальных терминов Гегеля и нечто гораздо более «дескриптивное», чем формальное отрицание логики. В более глобальном плане в диалектике Гегеля абстрактные понятия претерпевают ряд определений (« omnis determinatio est negatio ») в историческом процессе с пределом полной конкретизации в реальное:
Леви-Стросс, один из основоположников французского структурализма в гуманитарных науках , назвал марксизм и психоанализ среди своих влияний, и в его работах есть некоторые тройственные разработки, например, диалектика «langue and parole» (соссюровское различие языка и речи) в Структурное исследование мифа (1955) . См. также дискуссию в OAC. Является ли структурализм развитием диалектики? Общее историцистское мировоззрение Леви-Стросса также гегелевское:
На другом уровне реальности марксизм, как мне казалось, шел так же, как геология и психоанализ (в том смысле, в каком его понимал ее основатель). Все три показали, что понимание состоит в сведении одного уровня реальности к другому; что истинная реальность никогда не бывает более очевидной из реальностей, и что ее природа уже очевидна в той осторожности, с которой она старается ускользнуть от нашего обнаружения. Во всех этих случаях проблема одна и та же: отношение, т. е. между разумом и чувственным восприятием; и цель, которую мы ищем, тоже одна и та же: некий сверхрационализм, в котором чувственные восприятия будут интегрированы в рассуждение и при этом не потеряют ни одного из своих свойств » .
Что же касается добра и зла, то Гегель был крайне неясен в этом вопросе, и Маркс, конечно, отвергал их как метафизические абстракции, оторванные от реальности. Одним из мест, где Гегель обсуждает их диалектику, является глава « Совесть: прекрасная душа, зло и его прощение » в «Феноменологии духа» (мораль также обсуждается во второй и третьей главах « Философии права» ). Согласно комментарию Рокмора к « Феноменологии духа» :
В прекрасной душе мы находим самость как убеждённого индивидуалиста, обособленного от группы… С точки зрения морали тот, кто ориентирует свои действия на собственные ценности, рассматривается как «зло», а с этической точки зрения как иллюстрация "лицемерия" (§660, 401). Зло и лицемерие могут быть исправлены через восстановление тождества индивидуального и всеобщего. Ибо "должно быть сделано очевидным, что это зло... и лицемерие должно быть разоблачено" .
Однако сделать это непросто. Тождество не может быть восстановлено «ни односторонним упорством» прекрасной души в принятии самой себя за принцип действия, ни в осуждении ее «со всеобщей точки зрения» (§662, 402)... Однако «истинная, т. е. самосознательная и существующая уравниловка» (§ 669, 407), или выход из этого тупика, есть уже через взаимное признание, или абсолютный дух, в котором каждая сторона признает другую. Это происходит, когда та сторона, которая считает прекрасную душу слабой, смягчает свою непреклонную позицию. Ибо «она созерцает [anschaut] себя» в прекрасной душе, которая «отбрасывает [wegwirft] свою актуальность и превращается в снятое это [aufegehobenen Diesen], фактически выдвигает себя как всеобщее» (§670, 407). "
Из этого можно сделать что угодно, Гегеля (и Маркса) часто обвиняли в принесении индивидуального в жертву «всеобщему» (социальному). Но Леви-Стросса, конечно, больше интересовала культурная антропология морали, чем специфика гегелевского спекулятивного манипулирования ею.
Мартин