Что *теряется* и *приобретается* в отказе от аналитического/синтетического различия?

Аналитические предложения характеризуются как предложения, значения истинности которых вытекают только из их значений. Истинность синтетических предложений зависит как от значения, так и от факта. В период раннего Нового времени (Юм, Кант) аналитическое/синтетическое рассматривалось как различие между отношениями идей и фактов.

Мне кажется разумным, что истинность предложения либо зависит от значения его компонентов, что можно вывести из словаря, либо что нужно также консультироваться с миром, чтобы увидеть, соответствует ли предложение фактам.

Но Куайн в знаменитых « Двух догмах эмпиризма» «отверг» это аналитическое/синтетическое различие, по-видимому, из-за логической замкнутости. Я слышал и то, что Куайн каким-то образом спас реализм от позитивизма, и то, что Куайн отрицал аргументы Канта. Теперь я в замешательстве! –

Мой вопрос в том, что именно теряется и приобретается при отказе от аналитического/синтетического различия?

Поскольку вы заявили, что это две разные вещи, что значит отрицать различие? Разве это не то же самое, что спрашивать, что потеряно и что приобретет отказ от различия между днем ​​и ночью или между единицей и нулем?
Мне кажется разумным, что истинность предложения либо зависит от значения его компонентов, что можно вывести из словаря, либо что мир также должен консультироваться, чтобы увидеть, соответствует ли предложение фактам. Но Куайн в знаменитых «Двух догмах эмпиризма » «отверг» это аналитическое/синтетическое различие, по-видимому, из-за логической замкнутости. Я слышал и то, что Куайн каким-то образом спас реализм от позитивизма, и то, что Куайн отрицал аргументы Канта. Теперь я в замешательстве!

Ответы (1)

При отказе от разделения на аналитическое/синтетическое многое теряется.

Философы начала 20-го века возлагали большие надежды на то, что объяснение аналитичности сможет выполнить жизненно важную эпистемологическую работу. Были надежды, например, что такое объяснение объяснит, каким образом мы можем получить наши знания о математике, по-видимому, априорно (хотя сам Кант, с которого возникло это различие, считал математические истины синтетическими).

Что еще более важно, многие философы рассматривают аналитические истины как принцип и надлежащую область философского исследования. Это центральное утверждение концептуального анализа, призванное объяснить кабинетный характер философского исследования. Причина, по которой философам не нужно выходить и проводить эксперименты, чтобы узнать о мире, заключается в том, что они не особо интересуются миром. Скорее, философы исследуют наши представления о вещах в мире. Эти концептуальные/аналитические истины можно исследовать, сидя в кресле, обычным способом, т. е. используя мысленные эксперименты для выявления интуитивных догадок, которые, как предполагается, являются проявлением концептуальной и лингвистической компетентности.

Отказ от идеи существования аналитических истин подрывает традиционную концепцию предмета философии и бросает вызов основному методологическому подходу, используемому современными философами.

Аргументы Куайнса были очень влиятельными в его время, но сейчас они не считаются столь же убедительными, особенно в свете ныне известного ответа Грайса и Стросона (1956).

Пока не совсем ясно, что можно получить, отказавшись от различия. Простой ответ заключается в том, что если различие ложно или бесполезно, то, отвергая его, мы приближаемся к истине. Мы также получаем другую и, возможно, (как предложено Уильямсоном в его недавней книге «Философия философии») более амбициозную концепцию философского исследования.

В Стэнфордской энциклопедии философии есть отличная статья о различии, которую вы можете прочитать здесь: http://plato.stanford.edu/entries/analytic-synthetic/