Должны ли люди следить за тем, чтобы смерть наступала именно тогда, когда мы думаем?

Я довольно долго пытался сформулировать свой вопрос, так что это может быть или не быть последовательным.

Философ Шелли Каган, профессор Йельского университета, ведущий открытый курс «философии смерти», начинает краткое изложение курса заявлением: «В одном я могу быть уверен: я умру».

Мой вопрос включает в себя эпистемологический и этический вопрос об этом утверждении.

(эпистемологический)

Можно ли эмпирически узнать, что такое «загробная жизнь»? Многие философские рассуждения о «смерти» зависят от определения того, что подразумевается под «смертью». Скажем, мы подразумеваем под смертью «конец сознания». Тогда, казалось бы, по определению следует, что мы не можем знать, что значит быть мертвым, поскольку быть чем-то мертвым означает не иметь сознания. Так что было бы невозможно изучать что-то, если необходимо, чтобы вы в то же время не были сознательны, чтобы изучать это.

Что меня больше интересует, так это возможность изучения «загробной жизни» с точки зрения третьего лица. Например, скажем, что-то вроде материализма и, в более строгом смысле, функционализма верно в философии сознания. То есть предположим, что все, что необходимо для того, чтобы сознательное существо сохраняло свое сознание (включая как «квалиа», так и способность к рациональному мышлению), — это сохранение некоторой теоретико-информационной/вычислимой по Тьюрингу структуры, которая не зависит от субстрата. Таким образом, хотя согласно гипотезе материализма наш мозг требуется для того, чтобы мы имели квалиа и могли думать, вполне возможно, что компьютерная программа, кремниевый мозг или даже камни в пруду способны создавать сознательное существо, очень похожее на меня (пока сохраняются все функциональные отношения и метафизическая причинность).

Предполагая все это, мой вопрос заключается в том, возможно ли эмпирически отслеживать информационно-теоретические отношения, которые наша материя принимает после нашей смерти? Например, нейробиология все медленнее набирает способность предсказывать «квалиа» субъекта на основе состояний его мозга. Возможно, в будущем, если ученые-когнитивисты и философы смогут построить прочную теоретико-информационную модель, можно будет иметь «измеритель сознания», который сможет определять виды сознания, которыми обладают сущности. Таким образом можно было бы узнать, каково это «быть» чьей-то материей после их смерти.

Я говорю «сущности», а не просто существа, из-за идей, изложенных в статье Эрика Швицгебеля под названием «Если материализм верен, то обладают ли Соединенные Штаты сознанием?»: http://www.faculty.ucr.edu/~ Эшвиц/SchwitzPapers/USAсознательный-130208.pdf

Гален Стросон также написал статью о панпсихизме, аналогичную той, которую я обсуждал в этом посте: http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:ET1HaZ9OShgJ:www.utsc.utoronto.ca/~ Seager/strawson_on_panpsychism.doc+&cd=1&hl=en&ct=clnk&gl=ca

(Этично)

Одним из основных мотивов такого акта, как эвтаназия, является прекращение страданий того, о ком мы заботимся. Аналогичные причины применимы к любому действию, совершаемому в соответствии с негативно-утилитарными принципами. Мой вопрос: если кто-то считает, что «страдание», каким бы оно ни было, является внутренне негативной вещью, есть ли у него обязанность обеспечить, чтобы смерть того, кто страдал, действительно произошла? Якобы, если сердце останавливается, а мозг мертв, то человек биологически не жив. Но если вышеупомянутая функционалистская теория разума верна, возможно, что человек продолжает сохраняться как сознательная сущность, хотя и совершенно иначе, чем сознание человека. Если это правда, то они могут быть в еще худшем душевном состоянии, чем люди.

Мы уже можем обнаружить активность мозга у людей, находящихся в устойчивом вегетативном состоянии. Это то, о чем ты говоришь? Когда чей-то мозг мертв, он мертв. Мы можем сказать. Когда их тело кажется безжизненным, но их мозг работает, мы можем сказать и это. Это то, о чем ты говоришь? Вы спрашиваете об этике конца жизни? Может быть, это только я, я мог бы использовать более четкое изложение того, что вы спрашиваете.
Я не разделяю вашей уверенности, когда вы утверждаете, что «когда чей-то мозг мертв, он мертв». Это зависит от того, что вы подразумеваете под «мертвым» — если вы имеете в виду «мертвый мозг» — тогда это тавтология и следует по определению. Но вопрос, который я затронул, заключается в том, что если что-то вроде независимого от субстрата функционализма верно и что все, что имеет значение для создания сознательной сущности, это сохранение определенных функциональных отношений, то то, что кажется «очевидно мертвым», может быть не таким определенным при более близкий анализ. Мой пост ставит под сомнение предполагаемую очевидность того, что мы думаем, что смерть наступает после выхода мозга.
«Нет такой вещи, как смерть; жизнь — это сон, а мы — собственное воображение». Я (как человек) не могу сказать, что это правда, но умирает только тело (а не душа или жизненная сила, которые питают его). Энергия не может быть создана или уничтожена, ее можно только трансформировать.

Ответы (3)

Давайте попробуем это с компьютерами. «Когда вы разбиваете свой процессор, возможно, он продолжает существовать как вычислительная сущность». Чего-чего?

Мы не очень много знаем о реализации сознания, но во всех известных нам случаях (а их очень много) для этого требуется мозговая активность. Конечно, вы всегда можете предположить, что существуют различные недоступные состояния, на которые влияет то, что мы делаем, но которые не могут быть измерены (например, небеса), но в целом экономия (и здравомыслие) требует отказа от случайных полетов фантазии о номинальном возможные, но неизмеримые вещи.

Так или иначе, мы уже знаем ответ с высокой степенью достоверности. Наша уверенность исходит не от очевидности , а от огромного опыта работы с различными заболеваниями.

(Должен отметить, что не так уж сложно утверждать, что у нас есть какая-то обязанность проверять, действительно ли мозг человека мертв; учитывая, что функционирующая моторная кора не требуется для того, чтобы мозг оставался живым, «не реагирует на стимулы». «уже известно, что это неадекватно. Но приравнивание невосприимчивости к смерти мозга — это другой вопрос: медицинская практика использует упрощенные методы (или опирается на исторические нормы) вместо того, чтобы следовать доказательствам.)

Я нахожу напрашивающимся вопрос, когда вы говорите, что сознание требует мозга. Вопрос о том, может ли сознание основываться на функциональном эквиваленте мозга, остается открытым. Я думаю, эмпирически возможно, что любая физическая система, сохраняющая функциональные отношения мозга (например, моделирующая нейроны и синаптические связи), будет способна создавать сознание. В эту систему могут быть вовлечены даже жители Китая, использующие рации (см. Неда Блока). Действительно, можно смоделировать все операции машины Тьюринга на ручке и бумаге, а по гипотезе, возможно, даже на мозге.
@letsmakemuffinstogether — Конечно, но на самом деле у нас не работает эмуляция сознания через рацию. У нас есть мозг, который делает это (сознание), и у нас есть поврежденный мозг, который этого не делает, и неповрежденный мозг в определенных состояниях этого не делает. Это все, что нам нужно, чтобы ответить на этот вопрос.
Я почти уверен, что аналогия с компьютером упускает из виду некоторые вещи.
@ user1167442 - Насколько я могу судить, для целей этого аргумента это в значительной степени подходит. Однако, если вы думаете , что он что-то упускает из виду, лучше сказать, что он упускает из виду, чем выражать неконкретные сомнения. (Веский аргумент — это не соревнование в популярности.)
гм.. Я не уверен, почему вы сказали то, что вы сделали о popularity content... Неважно. Посмотрите. Человек состоит из частей, вплоть до мельчайших клеток, которые содержат в себе тип интеллекта, более сложный, чем самый технологически продвинутый ЦП, который когда-либо был создан. Если я просто мой мозг, я, конечно, ценю другие части меня, которые висят рядом. Недостаточно места, чтобы закончить эту мысль, но это только часть.
@ user1167442 - Ничто из того, что вы говорите, не имеет значения для аргумента. Форма такова: X зависит от Y. Следовательно, если Y уничтожено, у вас нет X. Это в точности верно для ЦП, и именно такую ​​форму аргумента я использую для разума/мозга. Если вы не согласны с тем, что разум существенно зависит от мозга, вы не согласны не с аналогией, а с этой предпосылкой! Тем не менее, у вас, похоже, нет никаких аргументов, кроме «о, вау, так сложно!». Насколько сложен X, не имеет значения для аргумента.

Ваши фундаментальные предположения, такие как материализм , были решительно отвергнуты метафизиками перипатетико-неоплатонической традиции. То, что человеческое сознание есть бестелесная субстанция , уже давно считается несомненной истиной метафизиков. И были предложены различные аргументы в поддержку теории. Проблемы отношения ума и тела, природы и происхождения ума, а также судьбы человека после смерти были окончательно решены в философии Муллы Садры , персидского философа 17 века. Здесь я попытался обобщить природу человеческого сознания и его связь с мозгом в соответствии со школой трансцендентной философии Муллы Садры.. Все понятия, упомянутые в резюме, независимо обсуждаются и логически обосновываются Муллой Садрой в его работах после надлежащего изучения существующих и конкурирующих теорий его времени. Вы могли бы с энтузиазмом прочитать более подробное изложение его теорий в источнике, который я предложил.

Но что касается вашего конкретного вопроса, согласно теории градации существования Садры, все явления обладают уровнем жизни и сознания, однако материя обладает самым слабым уровнем. Но сами по себе Жизнь и сознание суть бестелесные качества, которые исходят из интеллектуальной сферы и проникают в природный мир и поэтому никогда не могут быть сведены к материи. После смерти человеческое сознание и жизнь существуют в сверхъестественных сферах, а тело теряет свое сознание и разлагается. Следовательно, в мертвом теле не будет сознания для изучения, хотя в случае смерти мозга телом по-прежнему управляет вегетативная способность умершей души. И эвтаназиябудет считаться неэтичным поступком, поскольку телесная боль не считается худшей вещью в мире для человека, который рассматривает жизнь в естественном мире как возможность для своей духовной/интеллектуальной реализации, которая, согласно Садре, лежит в основе доктрины вечного блаженства. .

Я думаю, что одна проблема, которую я нахожу в вашей теории, это приравнивание жизненной силы и сознания. Мы действительно недостаточно знаем о природе жизни и ее связи с сознанием. Плод в утробе матери «живой», но есть ли у него сознание? Что это за состояние и когда оно достигается? Если это «приобретенное», то является ли смерть мозга не приобретающим событием? Если аборт допустим, то и эвтаназия должна быть такой же. Если эвтаназия недопустима, то можно ли делать аборты? (Кроме случаев, когда жизнь матери находится в опасности)

Продолжать ради предположений; Если возможно, что человек продолжает сохраняться как сознательная сущность , это может быть, а может и не быть хуже, а может быть и лучше. Я бы предположил, что это зависит также от новой физики бестелесного, которой будет подвергаться такое существо. Если это правда, что духи («это близко к вашей концепции сознательной сущности?») могут свободно передвигаться, искалеченная душа может наслаждаться посмертным царством. Диктатор чувствовал бы себя беспомощным, если бы не было способа подчинить себе другие сущности.

Возможно, в будущем можно будет общаться с паранормальными явлениями и изучать «загробную жизнь» с точки зрения третьего лица . То, что сегодня считается лженаукой, в будущем может стать серьезной научной дисциплиной.

Должны ли мы сделать так, чтобы их страдания не усугубились, положив конец им? С одной стороны, продление само по себе может причинять страдания? Новое государство может быть даже лучше, но для того, чтобы убедиться в этом, откроется ящик Пандоры для суждений в мире: «Хороший ли он? Во-вторых, я думаю, что настоящий вопрос заключается в том, обязаны ли мы отсрочить неизбежное? И как это влияет на астрономически большой промежуток всемирного времени? Ближайшие оценки того, что Вселенная перестанет существовать, составляют как минимум миллиарды лет. Опять же, если решится на аборт, то лучше раньше, чем позже?