Дукха и счастье

И счастье, и печаль — это чувства. Оба они подпадают под первую благородную истину или благородную истину страдания. Печальные чувства подпадают под страдание по очевидным причинам, а счастливые чувства подпадают под страдание из-за того, что они непостоянны, ущербны, некомпетентны, ненадежны и т. д.

Есть что-то лучше, чем счастливые чувства. Что-то постоянное и мирное. Это то, что Будда испытал на собственном опыте при жизни. Направлять нас к пониманию того, что пока мы живы, и есть суть буддизма. Речь идет не о попытках испытать счастливые чувства или отправиться на небеса после смерти и испытать еще какое-то время счастливых чувств.

Чувство одиночества — это форма страдания. Это страдание не может быть устранено поиском компании. Быть с друзьями — это лишь временное утешение. Это не значит, что вам не будет скучно в будущем. Буддизм не говорит вам не заводить друзей или не испытывать жизненные удобства, особенно если вы мирянин. Буддизм предлагает постоянное решение ваших проблем. Вместо того, чтобы просто полагаться на друзей каждый раз, когда вы чувствуете себя одиноким, что, если вы сможете искоренить причину одиночества? Тогда вы никогда не почувствуете себя одиноким.

Есть (небуддийская) « молитва о безмятежности », известная сейчас в Северной Америке:

Боже, дай мне спокойствие принять то, что я не могу изменить,
Мужество изменить то, что я могу,
И мудрость, чтобы отличить одно от другого.

Я думаю, что буддийское учение немного отличается. В нем говорится:

1. Приложите усилие (правильное усилие) -- стремитесь с усердием
2. Будьте осторожны/проницательны в том, к чему вы стремитесь – например, если вы стремитесь к друзьям, стремитесь к хорошим друзьям; если вы стремитесь к деньгам, не привязывайтесь к ним и не делайте деньги своим господином; или подумайте просто о том, что вам нужно для жизни (например, о еде и одежде), а не о деньгах; и т.п.

Зачем выходить и пытаться заработать деньги, когда у меня их недостаточно?

Это материя физическая. Я думаю, что это не соответствующий пример.

Я могу сидеть и испытывать, каково это быть одиноким и смириться с этим.

Хотя поначалу это может показаться страшным, есть третий вариант, а именно, сесть и испытать, каково это — не быть одиноким. В буддизме это называется «уединением», «затворничеством» или «одиночеством» (« вивека »).

Хотя это и не является явно буддийским, глава 23 следующей ссылки проводит различие между «одиночеством» и «одиночеством»: « Думай об этих вещах» Дж. Кришнамурти.

« Я могу сесть и испытать, каково это быть одиноким и смириться с этим, или я могу предпринять действия, чтобы завести новых друзей, чтобы я чувствовал себя более связанным и, следовательно, менее одиноким. Если я делаю последнее, то разве я не достигаю цели? , удовлетворение и т. д.? "

Да, похоже.

« Конечно, прилагать усилия для установления контактов — это хорошо » .

Да, если вы приложите усилия, чтобы установить контакт, и в итоге у вас появится компания, конечно, это будет удовлетворением.

Вместо того, чтобы сформулировать вывод здесь так: «Кажется, буддизм говорит, что все это в вашей собственной голове», я бы сказал здесь только, что это удовлетворение временно.

Итак, с буддийской точки зрения, я согласен с вами, когда вы говорите, что « мы думаем, что достижение, достижение, достижение сделают нас счастливее, но мы заблуждаемся », но только если счастье, о котором вы говорите, не подлежит исчезновению - - Нирвана.

В противном случае это не совсем так: достижение, достижение и достижение могут сделать нас счастливыми, просто это счастье имеет срок годности, счастье, которое может исчезнуть — часто слишком рано — и счастье, которое на самом деле не существует. что удовлетворяет в своей сути.

" но тогда, если это так, зачем пытаться что-то изменить? Зачем выходить и пытаться завести новых друзей, когда я чувствую себя одиноким? Зачем выходить и пытаться зарабатывать деньги, когда у меня их недостаточно? И т.д. и т.п. лучшая жизнь, жизнь с меньшей борьбой » .

Действительно, это усилия по созданию лучшей жизни с меньшими усилиями. Мы можем уменьшить борьбу таким образом, но можно задаться вопросом, можно ли ее устранить, как задавался вопросом Готама:

«И я, будучи сам подвержен рождению, искал того, что также подвержено рождению; будучи сам подвержен старению, болезни, смерти, печали и осквернению, я искал того, что также подвержено старению, болезни, смерти, печали и осквернению. Тогда я подумал так: «Почему, будучи сам подвержен рождению, я ищу того, что также подвержено рождению? Почему, будучи сам подвержен старению, болезни, смерти, печали и осквернению, я ищу того, что также подвержено старению, болезни, смерти, печали и осквернению? Предположим, что, будучи сам подвержен рождению, поняв опасность того, что подвержено рождению, я ищу нерожденного высшего спасения от рабства, Ниббаны. Предположим, что, будучи сам подвержен старению, болезни, смерти, печали и осквернению, поняв опасность того, что подвержено старению, болезни, смерти, печали и осквернению,

-- МН 26

Его размышление было просто таким: нельзя найти что-то постоянное в вещах преходящих (кроме того, в вещах, которые также представляют опасность для большего страдания).

Итак, здесь мы сталкиваемся с реальностью, когда пытаемся навсегда устранить страдание, обрести постоянное убежище от страданий, приобретая временные вещи (общество, одиночество, брак, деньги и т. д.), вещи, подверженные рождению, старению, смерти, скорбь, жалобы и боль... не сработает.

Отсюда постепенный путь буддизма, заключающийся в замене грубых удовольствий другими удовольствиями, которые, хотя и являются временными, представляют значительно меньший риск создания страдания и способствуют встрече с этим вечным счастьем.

Если, отказавшись от меньшего счастья, можно достичь большего счастья, то пусть мудрец откажется от меньшего, помня о большем.

-- 290 дирхамов

Это второй момент, который я хотел бы затронуть: метод. Например, бездумный отказ от друзей и, скажем, от еды только потому, что они непостоянны, вероятно, не лучшая стратегия для людей, ищущих большего счастья. Важно отметить, что Будда поддерживал своих учеников в еде, ношении одежды и т. д. — ради поддержания их жизни, защиты от болезней и т. д., что необходимо для того, чтобы они продолжали учиться и практиковать.

В более общем плане нас учат тщательно анализировать и размышлять над каждой из этих вещей с точки зрения их опасностей и преимуществ. Например, будет ли поиск дружбы (или определенных друзей) препятствием к благополучию, к легкости, к нирване? Или это поддержит тех, кто делает свою жизнь проще и глубже понимает страдания? И так далее...

ОП: Кажется, буддизм говорит, что все в твоей голове, но тогда, если это так, зачем пытаться что-то изменить? Зачем выходить и пытаться завести новых друзей, когда я чувствую себя одиноким? Зачем выходить и пытаться заработать деньги, когда у меня их недостаточно? И т. д. и т. д. выполнение этих вещей создает лучшую жизнь, в которой меньше борьбы. Конечно, это хорошо и ведет к большему счастью?

Вы неправильно это поняли.

Цель буддизма на самом деле состоит в поиске счастья . Мы можем найти множество советов Будды по этому поводу в « Сигаловада-сутте » для мирян.

Вы чувствуете себя одиноким и хотите завести друзей? Выбирайте правильных друзей и сами будьте правильным другом:

«Молодой человек, знай этих четырех добросердечных друзей: помощника, друга, терпящего и хорошие, и плохие времена, наставника и сострадательного друга.

«Помощника можно определить по четырем признакам: он защищает вас, когда вы уязвимы, а также ваше богатство, является убежищем, когда вы боитесь, и в различных задачах дает двойное удовлетворение.

«Настойчивого друга можно определить по четырем признакам: по тому, что он рассказывает вам секреты, тщательно охраняет ваши собственные секреты, не бросает вас в беде и даже умирает за вас.

Наставника можно узнать по четырем признакам: он удерживает вас от проступков, направляет вас к добрым делам, говорит вам то, что вы должны знать, и указывает вам путь на небеса.

«Сочувствующего друга можно определить по четырем признакам: он не радуется вашему несчастью, радуется вашему счастью, не дает другим говорить о вас плохо и поощряет других, которые хвалят ваши хорошие качества».

Вы можете тратить до четверти своего дохода на приятные развлечения, в том числе с вашими хорошими друзьями. Управляйте своим богатством правильно.

Разделив богатство на четыре части, Настоящая дружба связана; Одна часть должна быть приятной ; Две части вложены в бизнес; А четвертый отложите От грядущих бед

Вы также можете жениться на правильном супруге и сами быть правильным супругом:

«Муж должен уважать жену как западное направление пятью способами: почитая, не пренебрегая, будучи верным, разделяя власть и даря подарки.

«И жена, столь уважаемая, отвечает взаимностью с состраданием пятью способами: будучи хорошо организованной, доброжелательно относящейся к родственникам мужа и домашним работникам, будучи верной, заботясь о домашнем имуществе и будучи искусной и усердной во всех обязанностях.

Точно так же имейте правильные отношения со своими родителями и детьми:

Ребенок должен уважать мать и отца как восточное направление пятью способами: «Я буду поддерживать тех, кто поддерживал меня; я буду выполнять свой долг перед ними; я буду поддерживать семейное происхождение и традиции; я буду достоин мое наследство, и я буду делать пожертвования от имени умерших предков».

«И столь уважаемые мать и отец отвечают взаимностью состраданием пятью способами: удерживая вас от проступков, направляя вас к добрым делам, обучая вас профессии, поддерживая выбор подходящего супруга и в свое время передавая наследование.

Конечно, вы можете зарабатывать деньги, получать от этого удовольствие и делать себя счастливым. Еще один финансовый совет из Дигхаджану Сутты :

«А что значит содержать свое житие в ладу? Бывает случай, когда мирянин, зная приход и отток своего богатства, держит в ладу средства к существованию, ни расточитель, ни скряга, [думая], « Таким образом, мой доход превысит мой отток, а мой отток не превысит моего дохода ».

Вот четыре входа в кладовую богатства: никакого разврата в сексе; никакого разврата в выпивке; никакого разврата в азартных играх; и восхитительная дружба, восхитительное товарищество, восхитительное товарищество .

Адия Сутта говорит о пяти преимуществах, которые можно получить от богатства. первые два относятся к семье и друзьям.

Он доставляет своим матери и отцу удовольствие и удовлетворение и правильно поддерживает это удовольствие. Он доставляет своим детям, своей жене, своим рабам, слугам и помощникам удовольствие и удовлетворение и правильно поддерживает это удовольствие. Это первая выгода, которую можно получить от богатства.

«... доставляет своим друзьям и коллегам удовольствие и удовлетворение и правильно поддерживает это удовольствие. Это второе преимущество, которое можно получить от богатства.

Разве все это не делает вас счастливым? Конечно, это так. Но это не будет длиться вечно.

Если из-за этого ты хочешь быть аскетом, полностью отдалившимся от мира, то впадешь в крайний аскетизм. Если вы хотите наслаждаться мирским счастьем так, как будто оно будет длиться вечно, то это крайняя снисходительность. Оба пути не положат конец страданию. Следовательно, Будда ввел срединный путь между ними, через Благородный Восьмеричный Путь .

Как мирянин, вы должны наслаждаться счастьем этого мира, таким как богатство, семья и общение, но в то же время пройти процесс обучения Благородному Восьмеричному Пути к постоянному счастью (которое является прекращением страданий).

Если вы чувствуете себя в хорошей форме и склонны, вы также можете выбрать монашеский орден, который представляет собой более интенсивную программу обучения. Но это не для всех. При этом даже монахи и монахини могут иметь друзей, но они должны выбирать тип друзей, указанный в Упаддха-сутте :

Замечательная дружба, замечательная дружба, замечательная товарищеская дружба — это на самом деле вся святая жизнь. Когда у монаха есть замечательные люди в качестве друзей, товарищей и товарищей, можно ожидать, что он будет развиваться и следовать благородному восьмеричному пути.

В этом ответе вы можете найти четыре уровня «программ обучения» - мирянин, последователь Дхаммы, анагарика, начинающий монах (или монахиня) и полностью посвященный монах (или монахиня).

Обязательно прочтите Дхания Сутту , которая дает интересное понимание этой темы, основанное на жизни скотовода и семьянина Дхания:

Дхания сказал: «Как велика наша выгода, что мы взглянули на Благословенного! Мы идем к нему, Тому, у кого есть видение, за прибежищем. Да будешь ты нашим учителем, Великий Мудрец. Моя жена и я послушны. святая жизнь под Единым Ушедшим. Ушли на дальний берег старения и смерти, давайте положим конец страданиям и стрессу».

Наше изначальное состояние — непринужденная легкость и довольство. Представьте, как маленький ребенок чувствует себя в комфорте.

Никаких забот и забот. Все просто.

Постепенно дети теряют это состояние удовлетворения, потому что мы привязываемся к «хорошему» и убегаем от «плохого».

«Хорошее» и «плохое» создают беспокойство и тревогу.

Мы развиваем жажду «почувствовать себя лучше» и начинаем гоняться за чем-то там .

Мы теряем наше первоначальное, ничем не ограниченное естественное состояние.

Нашей жизнью начинают управлять оппозиции: погоня и бегство.

Жажда и страдания.

Потеряв изначальный рай, мы скитаемся в поисках удовлетворения, нам чего-то не хватает. Мы чувствуем себя одинокими и незащищенными, в оппозиции с тем и этим.

Вместо того, чтобы воспринимать реальность как неделимое целое, мы воспринимаем «себя». Мы думаем, как сделать «себя» счастливым.

Но изначальное счастье не имеет «я». Есть неделимое единство и гармония.

Невозможно вырезать кусок — «себя» — и заставить его чувствовать себя целым.

Этот отделенный кусок всегда останется одиноким. Чтобы восстановить целостность, «я» и все противоположности должны быть осознаны как иллюзорные. Все отождествления следует осознать как иллюзорные, и мы должны отказаться от упования на них. Тогда не к чему будет привязываться, не о чем беспокоиться и волноваться.

В буддизме это называется пробуждением, освобождением от страданий.

Как бы мы поступили на практике?

Не быть одиноким, не отделенным от других.

В буддизме Махаяны мы говорим, что существует два основных подхода к пробужденным существам: подход Архата и подход Бодхисаттвы. Архат может просто сидеть в довольстве. Мир настолько совершенен, что Архату ничего не нужно. Бодхисаттва чувствует то же самое, но поскольку другие существа блуждают в иллюзиях, то почему бы не помочь им? Итак, Бодхисаттва встает из своей сидячей медитации и идет работать для других.

все в вашей собственной голове, но тогда, если это так, зачем пытаться что-то изменить?

Целостность — это вопрос гармонии. Если ты просто сидишь сложа руки, когда рядом с тобой кому-то нужна помощь, то это и есть гармония?

Так что, когда мы живем в пробуждении, есть удовлетворение «в нашем уме» — но мы также не пассивны — мы действуем, так как это способ оставаться в гармонии: естественно быть с изменчивым потоком событий.

Зачем выходить и пытаться завести новых друзей, когда я чувствую себя одиноким? Зачем выходить и пытаться заработать деньги, когда у меня их недостаточно? И т. д. и т. д. выполнение этих вещей создает лучшую жизнь, в которой меньше борьбы. Конечно, это хорошо и ведет к большему счастью?

Делать что-то не из противопоставлений, не для "себя", а из природной гармонии - путь к настоящему счастью.

Такова буддийская практика, особенно в Махаяне. Не только через медитацию, но и через неэгоистическую работу мы растворяем привычки зависимости от иллюзорных противоположностей. Так мы приходим к пробуждению.

Итак, когда мы заводим друзей, зарабатываем деньги и т. д., чем отличается буддийский путь от обычной жизни в страдании?

Заметьте, в чем разница:

• между болью и страданием, которое мы добавляем к боли?
• между радостью и жаждой мы добавляем радость?
• между тем, чтобы полностью прожить этот момент и куда-то спешить, неудовлетворенный, не находящийся в моменте, наполовину здесь, наполовину там?
• между заботой обо мне, моей - и отбросив с ними непростые противоречия, их ?..

Проснувшись, мы можем чувствовать боль и радость, но не запутываемся в страдании и нездоровом желании. У нас могут быть намерения и стремления, но мы не привязаны к целям и объектам. Мы не уходим от баланса и полноты здесь и сейчас. Не заботясь об иллюзиях вроде «я», вещи свободно живут в своей природе.