Поскольку я устал от рассеяния побочных проблем кантианской философии, которые необходимо рассматривать в свете самой идеи, лежащей в основе кантианской философии, я хочу задать вопрос, охватывающий интерпретационные рамки, которые здесь присутствуют.
Как утверждает Эккарт Фёрстер в прологе своих « 25 лет философии» , Кант сам формулирует первый набросок критической философии в своем письме Герца (1772 г.), из которого я сам переведу центральное утверждение:
Я спрашивал себя: каково основание/причина [Grund] отношения восприятия [Vorstellung] к его объекту [Gegenstand]? (10:130)
Фёрстер продолжает, что основание/причина отношения для двух ситуаций кажется беспроблемным: ощущение означает, что объект вызывает восприятие, моральное действие означает обращение к объекту из восприятия. Но как мы можем вообразить отношение между метафизическим объектом и восприятием, чтобы мы могли судить об истинностном значении (то есть понять отношение)? Как возможна метафизика? Другой перевод собственных мыслей Канта по этому поводу:
Откуда берутся эти вещи [Dinge], если не через то, как они воздействуют [affizieren] на нас, и если эти интеллектуальные восприятия [intellektuelle Vorstellungen] опираются на нашу внутреннюю деятельность, то как же получается соответствие, которое они должны иметь с объектами, которыми они не являются? вызвано? (10:131)
Проблема, с которой мы как философы сталкиваемся, серьезна: поскольку природа лучше всего описывается естественными науками, как мы можем утверждать, что знаем что -то, что им недоступно?
Его ответ, очевидно, — трансцендентальная философия и трансцендентальный идеализм.
Чтобы закончить вопрос вопросами:
1) Какие философские школы (тогда и сейчас) являются врагами Канта? Какие у него возражения против них?
2) Каковы его основные аргументы в пользу трансцендентального идеализма?
3) Почему он так отчаянно защищает свободу?
На каждый из них можно ответить сам по себе или, что еще лучше, в свете друг друга. Прошу найти ответы в источниках. Я отвечу себе примерно через две недели после окончания моей статьи о практической части вопроса.
На все три ваших вопроса есть очень хороший, полный цитат ответ. Она называется «Критика чистого разума». Дать более короткий ответ может означать игнорирование многих аспектов этих довольно всеобъемлющих вопросов.
1) Юм, лейбницианцы, Вольф и «школьники». Я не буду вдаваться в его аргументы против каждого, но суть его двойственной атаки на крайности «рационализма» и «эмпиризма» (его собственная фирменная дихотомия) отражена в его знаменитой фразе: «Мысли без содержания (рационализм) пусты, созерцания без понятий (эмпиризм) слепы». [КПП B76]
2) Такие «аргументы» могли включать как заявленные им причины для развития его теории, так и многочисленные технические демонстрации ее обоснованности. Его главная задача, по его словам, состоит в том, чтобы «объяснить, как возможны априорные синтетические суждения». Открыть те «трансцендентальные» принципы, которые придают первичную форму всему возможному опыту, посредством «критики чистого разума». Его цель — не полное изложение «чистого разума» и его понятий, а всесторонне обоснованное руководство к его необходимости и границам его действия. Он делит свой предмет на «аналитические» (логические противоречия) и «синтетические» суждения. Последнее может быть апостериорным (эмпирическим знанием) или априорным., что, как уже говорилось, является его главной заботой. Это 12 более глубоких «категориальных понятий», которые делают возможным переживание. [CPR B95] Мало чем отличается от глубокой грамматики Хомски. Поскольку их нельзя «указать» или обосновать прямо, он «дедуцирует» их из эмпирического содержания посредством абстракции, отбрасывая частности до тех пор, пока не может идти дальше, как, например, когда «стол» абстрагируется до «тела» и даже когда мы удаляем «тело», у нас остается его положение в «пространстве». (На самом деле пространство и время — несколько разные категории). Можно было бы сказать гораздо больше, это ужасно сложно, и я не очень хорошо в этом разбираюсь.
3)Учитывая Zeitgeist, Кант «отчаянно пытается» защитить интерпретацию «свободы», которую мы могли бы назвать буржуазной свободой или свободой Златовласки, не слишком горячей, не слишком холодной. Он хочет сохранить свободу науки и либеральных институтов от догм и авторитетов… и от материального утилитаризма. В то же время он боится открытых шлюзов научного скептицизма, якобинского атеизма и необузданного релятивизма в стиле Десада. Как обеспечить мораль и «практический разум» в секулярный, самоосвобождающийся век? Сначала он демонстрирует, что у нас действительно есть моральная свобода в отличие от материального ньютоновского детерминизма. Эту свободу он описывает как «второй тип причинности» и, таким образом, предположительно подчиняется определенным ненаучным «причинным» законам. [CPR B472] Будучи независимым от материального детерминизма, оно должно исходить из «трансцендентной» сферы воли или души. Хотя у нас нет прямого доступа к этому царству, и оно находится вне пространственно-временной причинности, тем не менее мы можем кое-что сказать о нем, не заявляя догматически, что «читаем мысли Бога». Он остается подчиненным законам «чистого разума». Отсюда Кант может вывести свой знаменитый «категорический императив», по существу воссоздающий золотое правило как «деонтическую» заповедь на более формальных логических основаниях. Поскольку это влечет за собой отказ от абсолютного знания ноуменальной сферы, как сказал Кант, «поэтому мне пришлось приостановить знание, чтобы освободить место для веры». [CPR Bxxix] Для Канта было крайне важно, чтобы его работа, какой бы технической она ни была, была полностью совместима со здравым смыслом.
Излишне говорить, что можно сказать гораздо больше, особенно по вопросу (2). Я ни в коем случае не кантовед (и даже не студент) и, конечно, знаю гораздо меньше, чем спрашивающий, поэтому я предлагаю этот частичный ответ в основном для того, чтобы побудить к исправлениям, дополнениям и дальнейшим ответам.
Ad 3: Кант называет по крайней мере следующие источники, которые побудили его исследовать возможности разума и масштабы метафизических утверждений.
1) В «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике, которая сможет представить себя как науку» Кант пишет в 1783 году:
Со времени «Опытов» Локка и Лейбница или, вернее, с момента возникновения метафизики, насколько мы знаем ее историю, не произошло ничего более решающего для ее судьбы, чем нападки, предпринятые против нее Дэвидом Юмом. (А7)
Откровенно признаюсь, предложение Дэвида Юма было как раз тем, что много лет назад впервые прервало мой догматический сон и придало моим исследованиям в области спекулятивной философии совершенно новое направление. (А13)
2) Кант позже комментирует этот пункт и поясняет, что именно проблема человеческой свободы прервала его догматический сон. См. письмо к Гарве от 1798 г., цитата из с. 9 в Краймендале, Лотар: Der Durchbruch von 1769. Köln 1990 (на немецком языке)
Nicht die Untersuchung vom Dasein Gottes, der Unsterblichkeit и т. д. ist der Punkt gewesen von dem ich ausgegangen bin, sondern die Antinomie der reinen Vernunft: „Die Welt hat einen Anfang -: sie hat keinen Anfang и т. д. bis zur vierten: Es ist Freiheit im Menschen, - gegen den: es ist keine Freiheit, sondern allesist in ihm Naturnotwendigkeit“: diese war es welche mich aus dem dogmatischen Schlummer zuerst aufweckte und zur Kritik der Vernunft selbst hintrieb, um den Skandal des scheinbaren Widerspruchs mit mir selbst zu heben.
3) В «Критике чистого разума» Кант пишет 1787 г.:
Поэтому я должен был приостановить знание, чтобы освободить место для веры. Ибо догматизм метафизики, то есть предположение, что в метафизике можно чего-то достичь без предварительной критики чистого разума, является источником всего того недоверия, которое противоречит морали и является весьма догматическим. (БХХХ)
Согласно Эккарту Форстеру, здесь «вера» означает «вера в Бога, свободу и бессмертие». См. Forster, Eckart: Die Vorreden. Ин Мор, Георг; Виллашек, Маркус (Hrsg.): Иммануил Кант. Kritik der Reinen Vernunft. 1998 (на немецком языке) .
Поэтому Кант хочет спасти основные понятия от традиционной метафизики. Он принимает эти понятия. Его критика служит для их защиты, а не для того, чтобы подвергнуть сомнению их квалификацию.
Мое мнение: в современной философии такое апологетическое требование потеряло большую часть своего значения и интереса.
Интересный вопрос, жду подробного ответа.
1) Ответ, который я видел в нескольких местах, например, в SEP/IEP, заключается в том, что он реагировал на скептизм Юмса, который пробудил его от «догматического сна»; и особенно его критика причинности. Однако кембриджское издание CPR отмечает , что доказательства того, что он читал Юма, скудны и что он отвечал Либницу/Вольфу - на каком основании я не уверен.
2) Его трансцендентальный метод опирается на аргументацию от возможности, позиционируемой как априорное синтетическое суждение к условиям.
В первом разделе критики, в Тр. Эстетическое он приводит доводы в пользу Tr. Идеальность пространства и времени, чтобы была возможна математика, геометрия (пространство) и счет (время).
Во втором, Tr. Аналитик использует категории для дальнейшего обоснования возможности знания и опыта; то есть он спрашивает, как возможны априорные синтетические положения науки; именно здесь он обосновывает свое понятие причинности вопреки психологизму Юма .
(Я хотел бы добавить немного больше деталей в этот раздел, но я просмотрел настоящую критику Канта только несколько недель назад, и, к моему удивлению, некоторые из них стали иметь смысл, а не полностью).
3) Кант объясняет два вида причин — волюнтаристскую свободу и естественную причину; а затем связывает эту секунду с космологической свободой. Но почему он так отчаянно пытается защитить свободу, я понятия не имею - скажем, свобода была под угрозой со стороны Вольфа/Юма?
Без сомнения, можно сказать больше, но не мной в данный момент; кажется, если я правильно читаю SEP, что трансцендентальный метод Канта заходит так далеко и не может защитить трансцендентальные идеи, такие как свобода воли, душа и Бог; но в известном смысле необходимы как результаты объективированной субъективности — его Тр. Иллюзия (Schein) - и на это у меня складывается впечатление, что здесь он топчется на традиционных основаниях и методах.
Этот последний интересен с материалистической/физикалистской точки зрения на реальность — тем, что эти представления, если он прав, проявятся каким-то другим образом или какими-то другими средствами — бессмертные люди как ИИ, Сингулярность как Бог — возможно.
Р. Барзелл
Конифолд