Есть ли вредная сторона осознанности в том виде, в каком она практикуется в западных материалистических/капиталистических культурах?
Ясно, что современное движение осознанности было очень успешным, но мне интересно, не за счет ли это потери его духовного ядра. И меня беспокоит то, что то, что у нас осталось, — это просто еще один вид нарциссического солипсического эгоизма. Есть ли смысл в моих опасениях, или я зря беспокоюсь?
Практика внимательности, которой на Западе преподают в светской манере, основана на буддийских практиках сатипаттана-випассаны, но немного отличается. Во-первых, в буддизме випасна предназначена для практики в определенных рамках буддийской мысли и составляет лишь небольшую часть общей практики. Во-вторых, «непредвзятое осознание», которое вы найдете в светской внимательности, — это то, чего вы не найдете в буддийской практике сатипатханы. В беседах практикующего учат направлять ум от неумелых состояний и направлять ум к умелым умственным состояниям, так что, безусловно, происходит оценка. Подробное обсуждение этого вопроса см. в тексте бхиккху Аналайо «Сатипаттана: прямой путь к освобождению».
В результате вышеизложенного опыт практикующих осознанность может быть лишь слабо связан с тем, что мы находим в буддийских текстах. В дискурсах говорится, что осознание непостоянства приводит к этому:
«Монахи, когда развито и взращено восприятие непостоянства, оно устраняет всякую чувственную похоть, устраняет всю жажду существования, устраняет все невежество, искореняет все самомнение «Я есть». — SN22.102
Буддийские медитаторы, которые практикуют в рамках традиционных рамок, безусловно, переживают эти вещи (требуется значительная концентрация, т.е. успокоение ума, чтобы добраться до этого момента), но поступают ли так же и практикующие осознанность? И если они это сделают, действительно ли это то, что они надеялись получить от этого?
Большинство практикующих осознанность делают это с ожиданием получения выгоды в своей повседневной жизни. Но в буддизме практика сатипаттаны обычно была прерогативой монахов и монахинь, ведущих аскетический образ жизни. Тексты никогда не утверждают, насколько мне известно, что это сделало бы человека более подготовленным к суете и суете повседневной жизни мирянина.
По словам Гая Армстронга, учителя медитации в Spirit Rock, какое-то время он обнаруживал, что не может иметь никакого отношения к буддийским текстам в отношении этой практики медитации. Но позже, когда его практика углубилась и его эмоции стабилизировались, он понял, что практиковал для «эмоционального исцеления», но буддийские тексты не были направлены на эту цель.
Таким образом, светская практика осознанности, которой сегодня обучают на Западе, хотя и берет свое начало в буддизме, является 1) немного другой практикой и 2) направленной на другую цель.
Я немного подумал над этим вопросом и пришел к выводу, что практика осознанности таким образом может привести к страданию. Почему?
Потому что мне кажется, что в западном способе практики внимательности человек делает это с определенной целью, то есть у него есть ожидания от практики. Человек ожидает результат. Таким образом, человек имеет жажду. В буддийской практике внимательности человек узнает о трех признаках существования и пяти совокупностях. При правильной практике это приводит к пониманию того, что не существует такой вещи, как вечное, постоянное Я.
Если кто-то практикует осознанность с другой целью, чем вышеупомянутая, то он не достигнет понимания ложной идеи о Атмане . Вместо этого человек будет укреплять веру в Высшее Я , что, в свою очередь, ведет к дальнейшему страданию и привязанности.
Буддийская практика внимательности заключается в обучении ясному видению явлений такими, какие они есть на самом деле, и таким образом приводит к отказу от страстных желаний.
Мне кажется, что западный путь противоположен и поэтому может привести к еще большему страданию и привязанности.
Еще один момент, который я хочу отметить, заключается в том, что я думаю, что практика внимательности становится менее эффективной, если ее вырвать из истинного контекста, которым является буддийский путь, описанный Буддой. Нельзя просто взять такое глубокое учение и превратить его во что-то другое. Это все равно, что собрать головоломку из 1000 кубиков, а затем вынуть 5-10 кубиков и попытаться собрать головоломку, используя только их, или пытаться водить машину без прав.
Я хочу заявить, что я не пробовал западный способ осознанности, и я не знаю никого, кто это делает, так что я могу быть совершенно не прав.
(Я думаю, что этот вопрос, вероятно, будет рассматриваться как склонный к ответам, основанным на мнении, но я все равно собираюсь высказать некоторые мысли, так как я хочу сбалансировать свои комментарии, критикуя ваш вопрос :-))
Я бы сказал, что основной ответ — «да», осознанность, если подходить так, как вы описываете, действительно может причинить вред. Я вижу по крайней мере три формы, в которых может быть нанесен вред:
Все это говорит о том, что мне трудно или даже невозможно сказать, какая часть из вышеприведенного теоретически возможного вреда ощущается на практике. Я бы предположил (но основываясь на моем чтении Ингрэма, Бриттона, а также Шинзена Янга и других), что третий пункт встречается редко.
ТКП
ТКП