Практика осознанности когда-либо была плохой идеей?

Бывают ли когда-нибудь ситуации, когда во время буддийской практики не рекомендуется практиковать осознанность? Может ли это когда-либо иметь нежелательные побочные эффекты или создавать помехи на пути. Или всегда так, что чем больше человек практикует внимательность, тем лучше?

Мотивация для этого вопроса исходит из моей собственной практики. В последнее время я действительно почувствовал, что внимательность может оказать на меня негативное влияние. Возможно, раздувание эго и много времени на размышления о моих эмоциях, о том, что я делаю и о чем думаю. Это в конечном счете кажется очень внутренним и контрпродуктивным.

Я действительно не ожидаю и не хочу, чтобы кто-то диагностировал мои собственные причуды (вы можете попробовать, если действительно хотите). Но я хочу знать, есть ли общие советы от признанных учителей о возможных негативных побочных эффектах практики осознанности и когда она может быть противопоказана.

Практикуете ли вы осознанность, как описано в Сатипаттана сутте?
@KaveengaWijayasekara практика - это внимательность к дыханию, поэтому больше анапанасати - я думаю, это хорошо вытекает из этого
практически анапанасати рекомендуется практиковать в стационарном сидячем или, возможно, даже стоячем положении. Я бы подумал, что было бы опасно практиковать это, скажем, во время вождения или ходьбы, когда требуются другие формы внимательности.
Однако считается, что при правильном применении разнообразная практика Сати всегда полезна, в отличие от других 4 способностей саддха самадхи вирия панна, которые необходимо применять в подходящее время и уравновешивать друг друга.
Такое ощущение, что то, что мы называем «осознанностью», — просто причуда современного мира. Как модное маркетинговое слово. Это просто еще одна ментальная концепция, которую, по моему личному мнению, нужно выбросить в мусорное ведро. Чем меньше понятий мы создаем, тем лучше для душевного спокойствия. Пусть будет что угодно.

Ответы (4)

Да, практика осознанности может быть плохой идеей.

Когда человек практикует внимательность, он открывает глаза и начинает видеть все больше и больше вещей, которые ранее не замечались. Вот почему новички склонны думать: «Когда я сижу на подушке, мне в голову приходит фейерверк мыслей, образов и т. д. Это похоже на бесконечный водопад мыслей и т. д.». Однако это ошибочное представление, так как эти «фейерверки» на самом деле уже были, но просто незамеченными. Таким образом, развитие внимательности (наряду с бдительностью) помогает человеку лучше понять, какие заблуждения овладевают им. Он также начинает чувствовать, что он порабощен этими омрачениями (что является необходимым шагом в практике Дхармы, поскольку приводит к возникновению желания отказаться от омрачений, признавая их источниками страданий).

Все это болезненно и сильно тревожит ум. Развивая осознанность, мы выкапываем «демонов», с которыми мы, возможно, еще не в состоянии встретиться лицом к лицу или понять. Мы можем пролить свет на вещи, на которые пока не способны смотреть. Это одна из причин, по которой необходимо полагаться на учителя, который дает вам практические (и скучные) упражнения и с которым вы время от времени проводите собеседования. Более того, открыть глаза необходимо, но недостаточно. Мы должны изменить то, на что мы обращаем внимание, и то, как мы обращаем на них внимание (обычно это часть упражнений). Это сложно, потому что карма заставляет нас обращать внимание всегда на одни и те же вещи, которые все больше и больше питают наш заблуждающийся ум. В дополнение к тому, чтобы полагаться на учителя, нужно учиться, потому что, изучая учения Будды,

Большое спасибо за этот ответ. Это кажется уместным, поскольку (по разным причинам) я перестал посещать свой местный буддийский центр и, таким образом, в настоящее время не общаюсь ни с кем, кто подходил бы под описание «учитель». Так что необходимость таких регулярных контактов — долгожданное напоминание. Спасибо

Внимательность — это не самодиагностика, но она может легко привести к самокритике, если не быть осторожным.

Речь идет о присутствии и объективном осознании того, что это такое, без осуждения .

Это редко бывает плохо.

Даже если вы находитесь на вечеринке, вы можете помнить о своих дурацких танцевальных движениях, и пока вы делаете это правильно (без осуждения), это не обязательно помешает вам хорошо провести время.

Даже в самых мирских примерах все оказывается на своих местах, когда осознанность практикуется правильно: занятие любовью, игра в видеоигры, еда и т. д. Может быть приятно остановиться даже посреди наслаждения, чтобы быть отстраненно осознанным... часто дает большие озарения.

Более того, осознанность помогает и немирской деятельности.

Проблема в том, что люди используют осознанность, чтобы складывать мысли поверх мыслей из-за самоосуждения. Осознанность не в этом.

Если человек входит в состояние, когда он не может остановить свои мысли и не может успокоиться, ему следует практиковать саматху, а не випассану (внимательность)... или просто попытаться заставить себя заснуть.

Надлежащая внимательность всегда ведет к эффективному курсу действий, но всегда следует придерживаться более важного отношения самопринятия и непривязанности как сердцевины внимательности.

Мне очень нравится эта основная идея — «в основе внимательности всегда должно быть более важным отношение самопринятия и непривязанности».
для других, кто также плохо знаком с этими терминами - [саматха против випассаны] buddhism.stackexchange.com/questions/3547/…
сверху ссылка: «саматха означает спокойствие — это необходимый аспект любой полезной медитативной практики».
«випассана означает ясное или особенное видение — это качество, характерное для буддийской медитативной практики».

Поищите Сатта Боджханга или 7 Факторов Просветления.

Из Агги Сутты , пример неподходящего времени для развития 3 из 7 Факторов Просветления (спокойствие, концентрация, невозмутимость)

В такое время, монахи, поскольку ум вялый, это неподходящее время для взращивания фактора просветления спокойствия , фактора просветления сосредоточения , фактора просветления невозмутимости . Какова причина? Вялый ум трудно пробудить этими факторами.

«Но внимательность, монахи, говорю я, всегда полезна». -- СН 43.56

Садху! Здесь отличная поправка.