У меня возникли трудности с языком в этой статье о проблеме чужого разума . Он предлагает 3 решения эпистемологической проблемы других умов в разделе 1.1 - «Эпистемологическая проблема». Мне трудно понять третье решение.
1. Логическое решение из наилучшего объяснения
Сначала обсуждается выводное решение: лучшее объяснение поведения других людей состоит в том, что их внутренняя жизнь подобна нашей. Говорят, что это кажется самым популярным среди философов решением для других умов.
2. Аналогическое решение
Во-вторых, это объясняет, что традиционный вывод по аналогии наиболее распространен среди «обычных людей» (я полагаю, они имеют в виду «нефилософов»?). Это вывод о том, что другие люди действуют так же, как и я, в подобных обстоятельствах, поэтому я предполагаю, что у них такая же внутренняя жизнь, как и у меня.
3. Критериальное решение???
В-третьих, там говорится о «критическом решении» , и я не совсем понимаю, что они говорят. Вот цитата:
Критериальное решение настаивает на том, что связь между поведением и ментальными состояниями не является выводом к лучшему объяснению и не является каким-либо индуктивным выводом. Однако связь не является следствием (как в бихевиоризме). Связь между психическими состояниями и поведением считается концептуальной и характеризуется как критериальная.
Вопрос
Итак, мои вопросы:
Что означает приведенный выше абзац, описывающий Критериальное решение ?
В частности, я не уверен, что они имеют в виду под фразой о том, что связь между поведением и ментальными состояниями не является следствием , и что они имеют в виду, говоря, что она концептуальна и, следовательно, критериальна .
Если аргумент состоит в том, что оно концептуально, то не является ли это третье «критериальное» решение на самом деле не эпистемологическим решением, а, скорее, декларацией того, что эпистемологического решения не существует и что его нужно решать концептуально?
«Критериальный» подход проистекает из взгляда Витгенштейна на значение как на использование и на несводимость языка к пропозициональному знанию и логике. Грубо говоря, согласно Витгенштейну, существуют виды знаний, такие как навыки, которые подпадают скорее под «знать как», чем под «знать что», и не могут быть выражены в предложениях, условиях истинности и выводах без серьезных искажений. Такое знание можно было бы назвать «инстинктивным». Например, когда мы плаваем, мы не оцениваем свое положение и затем не делаем выводов о том, какое движение сделать, мы просто делаем это, а когда мы чешемся, мы просто чешемся. Точно так же мы не делаем выводов о существовании других умов, мы просто имеем дело с другими, это часть нашего устройства.
Предложение Витгенштейна состоит в том, чтобы ввести то, что сейчас называется «критериальными свидетельствами» (он говорил о «симптомах»), которое сильнее простой индукции, поскольку опирается на инстинктивные «концептуальные связи». Предположительно, переходы от почесывания к зуду или от сопереживания к другому разуму относятся к этому типу. Шумейкер формализует это как «S является критерием для I», если «S обязательно является свидетельством для I». Это сильнее, чем индукция, но слабее, чем вывод, поэтому, в отличие от кантовского «концептуального вмещения», в нем нет логической необходимости. Однако эта точка зрения критикуется как подверженная пробелам (симуляция симптомов), контрпримерам («фантомная боль») и даже непоследовательности, см. Витгенштейн Кэнфилда, язык и мир (стр. 79-95).