Какой вклад современная неврология внесла в философию сознания (в отличие от науки в целом)?

Связь между философией и наукой не столь прямолинейна, редко можно сказать, что какие-то научные разработки непосредственно отвечают за какие-то конкретные философские разработки. При этом одна общая тенденция началась еще до того, как термин «нейробиология» стал модным, и «нейрофизиология» стала более распространенной. Бердж описывает это в «Философии языка и разума: 1950–1990 »:

« В период с середины до конца 1960-х годов материализм стал одним из немногих ортодоксальных течений в американской философии. Трудно сказать, почему это произошло. Ни один аргумент не получил широкого признания. биологических фактов породил надежду, что в конце концов ментальные факты получат аналогичное объяснение в нейронных терминах. Более того, в этот период были достигнуты впечатляющие успехи в нейрофизиологии животных » .

Эта тенденция была закреплена зарождающейся нейробиологией человека по мере приближения перспективы обнаружения нейронных коррелятов психических состояний и привела к нынешнему господству физикализма в (аналитической) философии разума. Такие книги, как «Объяснение сознания» Деннета и «Материя и сознание» Черчленда, стали модными среди широкой публики и даже ученых (Крик в «Удивительной гипотезе» прямо отсылает читателей к Черчлендам для философской поддержки).

Косвенно нейробиология стимулировала интерес философов к разработке семантических моделей, параллельных функциям мозга. Хотя большая часть конструктивной работы основана на спекулятивном анализе и искусственных нейросетях, результаты нейробиологических экспериментов тщательно отслеживаются, интерпретируются и включаются, насколько это возможно (и, возможно, в дальнейшем, учитывая относительную грубость экспериментальных установок на данном этапе). Ведется активная работа над такими моделями приобретения понятий, см., например, Мандлера «О рождении и росте понятий» , творческого познания, см. Тагарда о нейронных механизмах абдуктивного вывода и нейросемантики, см. Элиасмит .

Огромное влияние эксперимента Либета связано с тем, что он казался одним из мест, где эксперименты имели прямое отношение к подлинной проблеме философии сознания, проблеме произвольного контроля из-за связи между так называемым потенциалом готовности (RP ) и сознательные намерения. Эта связь сегодня кажется сомнительной, но она заставила многих философов воли с либертарианскими наклонностями серьезно рассмотреть возможность бессознательной свободы воли как альтернативу «сознательному вето» Либета. Роскис в книге «Как нейробиология влияет на наше представление о волеизъявлении?» пишет:

Более того, некоторые данные из психологии и неврологии предполагают, что действия часто инициируются бессознательно (например, Libet 1985), и поэтому , если свободная воля существует, она принимает форму контроля или права вето над бессознательно инициируемыми действиями. Наконец, независимо от того, верим ли мы в то, что мы можем действовать или выбирать свободно, мы обычно воспринимаем одни действия как самопроизвольные, а другие — как нет.Большинство людей согласны с тем, что существует феноменология, сопровождающая произвольное действие, и нейробиология начала освещать физиологическую основу. чувства свободы воли » .

Неовитгенштейнианцы, такие как Хакер, даже рассматривают бессознательную волю как подтверждение знаний Райла о том, как и выход из парадокса следования правилам Витгештейна, см. Какие противоречия есть аргументу Спинозы о том, что акты свободной воли создают бесконечный регресс? :

« Когда кто-то произносит предложение, каждое слово произносится произвольно, но было бы нелепо утверждать, что он сознательно совершает последовательные акты воли, по одному на каждое слово (или фонему?) за мгновение до произнесения… понимается как действие чего-либо, выполнение которого затем вызывает движение тела. Это был бы случай вызвать движение тела посредством выполнения чего-то другого. Скорее, желание должно было бы быть «непосредственной причиной»» .

Конечно, жесткий детерминизм старой школы также получил поддержку, на этот раз под новым прозвищем «виллюзионизм», настойчиво пропагандируемым в «Иллюзии сознательной воли» Вегнера . "свободная воля"? :

Инициирование произвольного действия представляется бессознательным церебральным процессом. Ясно, что свободная воля или свободный выбор того, действовать ли сейчас, не могли быть инициатором, вопреки широко распространенному мнению. собственное интроспективное ощущение, что он/она сознательно инициирует такие произвольные действия ».

В каком-то смысле история повторяется. Подобный рост (тогда) механистического материализма и детерминизма, подпитываемый развитием физики и «психофизиологии» того времени, произошел в конце 19 века, и тогда его отстаивали некоторые видные ученые, такие как Бернар и Дюбуа-Реймон. см. История изучения индетерминизма в классической механике . Измеримые экспериментальные связи, установленные между ощущениями и раздражителями, такие как закон Вебера-Фехнера , привели к нереалистичным ожиданиям относительно построения физической теории психической, и вскоре. Эксперименты, однако, сами по себе не создают теорий, хотя и могут вдохновлять их.

На этот раз меня больше обнадеживает потенциальное слияние нейронауки, исследований ИИ, особенно воплощенного познания а-ля Дрейфус, и моделей мозга, основанных на более глубоком понимании работы (искусственной) нейросети (см., например, книгу Тагарда «Как мозг создает ментальные модели» ); и инструментальная семантика (которая обещает прогресс в проблеме интенциональности, связывая разум с его референтами, см. « Может ли существовать достаточное объяснение значения без учета интенциональности?» ).

Я не уверен, что есть какая-то веская причина, по которой вы могли бы их увидеть. Учтите, что многие философы религиозны в самом полном смысле. т.е. они построили чрезвычайно сложный мир правил, для которого нет никаких доказательств, и полностью верят в него. Это не значит, что они ошибаются, но философия касается возможных способов существования мира (под миром я подразумеваю в широком смысле, включая наш собственный личный опыт), а не о том, каким мир может быть. на самом деле в прагматическом смысле. Это область науки. Ограничения, накладываемые на такие возможныетогда описания наукой должны быть абсолютно конкретными, чтобы влиять на них, в противном случае единственным ограничением является воображение философа. Учитывая огромную пропасть между Серлом и Деннетом, нейронаука не ограничивает их выбор в отношении сознания, она просто ставит новые задачи на их пути к объяснению того, почему их теории все еще верны. В науке это в конечном итоге истощит способности одного теоретика, и оставшаяся теория возобладает, как описывает Кун, но это длительный процесс даже в науке. В философии, с ее гораздо более широкими возможностями, маловероятно, чтобы какая-либо теория когда-либо стала настолько натянутой из-за подгонки эмпирических данных к уже выбранному выводу, что она полностью потерпит неудачу, просто это слишком легко сделать, имея немного воображения.

Кроме того, ограничивать деятельность философствования философами уже нельзя, многие ученые просто отказываются придерживаться довольно необоснованного различия. Нейробиологи, такие как Брюс Худ, свободно (и вполне умело) теоретизируют о сознании и свободе воли, основываясь на своей научной работе, и почему бы им не делать этого? В. С. Рамачандран (еще один нейробиолог) разработал очень убедительные теории о свободе воли, чувственном опыте и идентичности, опять же без какой-либо философской подоплеки. Дэвид Иглманн опубликовал работы как о сознании, так и о чувственном опыте. Сэм Харрис, конечно же, сначала нейробиолог, а потом уже философ. Кристоф Кох, о Сознании... список можно продолжить.

Примечательно (и странно, что это замалчивается как в вашем вопросе, так и в ответе Конифолда), что сам Либет сделал выводы о свободе воли из своих экспериментов, а не просто смиренно передал свои результаты таким философам, как Роскис и Хакер, для их интерпретации. .

Подводя итог, я не верю, что какие-либо «развития в философии сознания» можно «явно проследить до недавних достижений в нейронауке» в традиционном смысле слова «развитие», а только переосмысление уже существовавших философий для того, чтобы они соответствуют новой информации, и любые возникающие новые теории скорее всего исходят как от самих нейробиологов, так и от философского сообщества.

Прямой ответ на заголовок вашего вопроса (хотя я допускаю, что вряд ли это то, что вы имели в виду) состоит в том, что современная нейробиология и философия сознания — это либо одно и то же, либо, если философия сознания — это разные вещи, характер его отличия в том, что он не будет принимать во внимание достижения нейронауки.

Я не собираюсь проводить опрос, просто приведу пример, вызванный другим вопросом.

Я думаю, что различные современные шаги, например отказ Серла от идеи опосредования субъективного опыта в пользу наивного прямого опыта, косвенно мотивированы такими людьми, как Матурана . Учитывая свое время, даже без прослеживания корней, общее возрождение активной роли разума, отказ от разделения разума и тела, слоев репрезентации и т. д. исходит из современных теорий внутреннего моделирования и обнаружения признаков, в отличие от традиционалистских репрезентативность.

Я лично не думаю, что люди, двигающиеся в этом направлении, правильно восприняли науку, и я думаю, что сам Матурана доказывает неадекватность позиции Серла. Но, как мне кажется, наука создает новую нить в дискуссиях о разуме, которая находит модели, более совместимые с постмодернизмом без потери смысла.