Когерентность — это факт или ценность, как у Хиллари Патнэм?

Патнэм утверждал, что между фактами и ценностями нет такой дихотомии и что они представляют собой одно и то же, т. е. простота, красота, согласованность, полезность, доброта, доброта и другие ценностные суждения по сути одинаковы для Патнэма.

Далее он говорит, что без ценностей (которые также являются фактами) у нас не было бы мира, о котором можно было бы думать или говорить. Однако он дает понять, что не является культурным релятивистом, поскольку не думает, что научное знание может быть сформировано человеческим мнением о нем. Но в каком-то смысле он доказывает, что факты формируются в соответствии с тем, что ценят люди. Если бы мы не ценили согласованность выше непоследовательности, тогда наука и логическое мышление развивались бы в одном направлении, а не в другом. Но на самом деле это абсурдное утверждение. Как может развиваться наука или логика, если мы предпочитаем бессвязное последовательному? Я твердо верю, как бы Патнэм ни приводил здесь хорошие доводы, и если только я не понял его утверждения неправильно (что вполне возможно), что он ошибается в этом. Ценить непоследовательность выше согласованности само по себе совершенно непоследовательно, и это доведение до абсурда. Мы должны отбросить его аргумент как бессмысленный в этом смысле.

Поскольку у нас нет выбора в формировании того, как нам открывается Вселенная, не должны ли мы по-прежнему придерживаться некоторого подобия научной или эмпирической объективности?

Для тех вещей, в которых у нас есть выбор в том, как мы подходим к предмету, и явно присутствует сильный субъективный компонент или «толстый этический» компонент, такой как этика и метафизические претензии к религиозным сущностям и т. допустимо сильно аргументировать в пользу субъективизма и релятивизма.

Очень интересное эссе Патнэма относительно его мыслей по этому поводу (см.: http://inters.org/Putnam-Fact-Value ):

До сих пор то, что я сказал, можно было бы резюмировать, сказав, что если «ценности» кажутся несколько подозрительными с узконаучной точки зрения, то у них есть, по крайней мере, много «спутников вины»: оправдание, связность, простота, референция, истина и т. д. — все они обнаруживают те же проблемы, что и добро и доброта, с эпистемологической точки зрения. Ни одно из них не сводится к физическим понятиям: ни одно из них не регулируется синтаксически точными правилами. Вместо того, чтобы отказаться от них всех (что означало бы отказ от идей мышления и речи) и вместо того, чтобы делать то, что мы делаем, то есть отвергать некоторые — те, которые не укладываются в узкую инструментальную концепцию рациональность, лишенная всякого интеллектуального обоснования, — мы должны признать, что все ценности, в том числе и познавательные, черпают свой авторитет из нашего представления о человеческом процветании и нашего представления о разуме. Эти две идеи взаимосвязаны: наш образ идеального теоретического разума — это просто часть нашего идеала тотального человеческого процветания, как это видели Платон и Аристотель.

В общем, я не сомневаюсь, что физическая вселенная в некотором отношении является «машиной» и что она не «заботлива» (хотя описание ее как «безразличия» более чем вводит в заблуждение). Но, как видел Кант, вселенная физики упускает из виду именно то, что делает ее возможной для нас или дает нам возможность сконструировать эту вселенную из наших «чувственных раздражений» — интенциональную, ценностную, референтную работу. «синтеза». Короче говоря, я утверждаю, что без ценностей у нас не было бы мира. Инструментализм, хотя и отрицает это, сам по себе является системой ценностей, пусть и больной.

И соответствующее обсуждение научного реализма SEP, в котором излагаются различные точки зрения на эти вопросы: https://plato.stanford.edu/entries/scientific-realism/#AntiFoilForScieReal

Одна из критических замечаний заключается в том, что наши ценности позволяют нам получить то, что есть на самом деле, и добиться человеческого процветания (что, несомненно, является оценочным суждением). Однако это кажется просто переформулировкой терминов, поскольку в мире, лишенном людей, нет абсолютных сущностей, известных как факты.

Я думаю, что дело обстоит так (это только моя позиция, но я не думаю, что она нова, почти уверен, что она возникла из Законов Мышления Аристотеля), что у нас нет выбора в этом вопросе, «ценить» ли мы согласованность. мы не можем

Мне было бы интересно узнать, куда переместился разговор с тех пор, как Патнэм написал это эссе «За пределами факта/дихотомии» в 1982 году. Является ли вопрос все еще в значительной степени нерешенным?

Я видел, что есть несколько групп, которые до сих пор одинаково подходят к этим вопросам в отношении научного реализма.

1. Научные реалисты. Я думаю, что это включает эпистемологических фундаменталистов.
2. Эпистемологические прагматики или инструменталисты. Я думаю, что это включает в себя эпистемологических когерентистов, но релятивистская позиция может частично совпадать.
3. Релятивисты (научные и культурные)

Меня больше всего интересует, как научный реалист отреагирует на утверждения Патнэма.

Суть в том, что существует «внешняя» вселенная, которую мы, люди, не можем определить, что это такое, просто используя язык определенным образом. Является ли что-либо когерентным за пределами человеческого познания — это очень кантианский взгляд. Мы не можем знать, что это будет, поэтому, опять же, это бессмысленный вопрос.

Даже заявление о том, что рациональность сама по себе является оценочным суждением, кажется совершенно нелогичным и, если честно, неправильным.

Если мы не можем сказать, что что-то есть, например Закон Тождества, где А=А, что остается? Вселенная становится бессвязной. А как насчет математической вселенной? Конечно, это не эмпирическое, но это форма знания. Тот, который основан на аксиоматических утверждениях, которые приводят к доказательствам, которые из-за этого обязательно верны. Да, дедуктивное рассуждение — это отдельный случай индуктивного рассуждения, но, следуя здесь рассуждениям Патнэма, если бы мы ценили непоследовательность выше согласованности, мы могли бы сформировать тот факт, что 1 + 1 = 2. Мне противно, если выразиться очень резко. Главным образом потому, что для меня это мало имеет смысла (опять же, возможно, я исказил его позицию).

Согласованность — это наш режим мышления по умолчанию. Не существует такой вещи, как взгляд на вселенную, который ценит непоследовательность выше согласованности. Сам вопрос не имеет никакого смысла. И это совсем другой вопрос, чем вопрос о том, является ли одна научная теория или доказательство более простой или элегантной, чем другая. Это не имеет большого значения в отношении того, верно это или нет или приблизительно верно по отношению к эмпирическому знанию. Элегантность и простота, безусловно, являются оценочными суждениями. У вас могут быть две теории, которые обе верны или отражают эмпирическую реальность, одна может быть чрезвычайно сложнее другой, но дедуктивно они обе приходят к одним и тем же выводам. Это не имеет никакого, абсолютно нулевого отношения к истинности выводов этих теорий, моделей или доказательств. непоследовательность, с другой стороны, приводит к тому, что мы не можем ничего утверждать. Подобно крайней скептической точке зрения, которая также является парадоксом, когда вы можете усомниться во всем сразу.

Я считаю, что Вселенная существует независимо от человеческого разума. Он не находится в постоянном движении, когда одновременно все и ничего о нем истинно и неистинно или есть и не есть одновременно (см.: Гераклит). Следовательно, должно быть так, что существует нечто, составляющее вселенную. И это что-то имеет по крайней мере одно свойство. Мы получаем доступ к этой реальности через наше познание, потому что у нас есть способности рассуждать, которые могут использовать логическое мышление. Основа любой согласованности вообще. Это мое самое большое несогласие с Патнэмом. Мы не можем выбирать бессвязные рассуждения. Это то, что психиатры называют «сумасшедшим». Конечно, многие люди просто ошибаются в том, что, по их мнению, является правдой или имеет место. Например, если кто-то ошибается в математическом доказательстве, мы просто говорим, что он не прав. Пока мы принимаем, что фундаментальным свойством человеческого познания является когерентность, мы можем сказать, что они неверны, если и только если они принимают аксиомы, из которых построено такое доказательство. Для эмпирического знания, конечно, никогда не бывает стопроцентной уверенности (или, по крайней мере, мы не можем знать со стопроцентной уверенностью), но это мало, фактически никак не влияет на то, можем ли мы воспринимать вселенную когерентным образом, потому что вселенная не что-то, что вечно в движении. Должна быть по крайней мере одна вещь, и она должна иметь по крайней мере какое-то свойство. Контраргумент явно противоречив и парадоксален. s никогда не бывает на 100% уверен (или, по крайней мере, мы не можем знать со 100% уверенностью), но это мало, фактически не влияет на то, можем ли мы воспринимать вселенную когерентным образом, потому что вселенная не является чем-то, что постоянно находится в движении. . Должна быть по крайней мере одна вещь, и она должна иметь по крайней мере какое-то свойство. Контраргумент явно противоречив и парадоксален. s никогда не бывает на 100% уверен (или, по крайней мере, мы не можем знать со 100% уверенностью), но это мало, фактически не влияет на то, можем ли мы воспринимать вселенную когерентным образом, потому что вселенная не является чем-то, что постоянно находится в движении. . Должна быть по крайней мере одна вещь, и она должна иметь по крайней мере какое-то свойство. Контраргумент явно противоречив и парадоксален.

Возможно, вне человеческих представлений и познания нет ничего, но я в это не верю. Я не могу быть в этом уверен, если бы вокруг не было людей, способных воспринимать мир, но то, что мы знаем о науке, скорее всего (на самом деле очень, очень вероятно) по-прежнему было бы правдой; поскольку мы можем получить доступ к тому, что является конечной реальностью природы (опять же, кантовский Ноумен реален: вещи в себе — но некоторые философы утверждали, что даже кантовский Ноумен непоследовательен, и я попытаюсь объяснить, почему).

В целом, я согласен с тем, что наши ценности когерентности определяют путь человеческого процветания и научных и эпистемологических открытий, но у нас нет другого выбора, если мы отказываемся от такого свойства человеческого познания, как когерентность (если только вы не сумасшедший). Снова очень кантовское, и в том же духе, что наше восприятие истинной реальности ограничено категориями восприятия (пространство, время, отношение и т. д.), присущими человеческому познанию. Но вы могли бы возразить, что это царство, лишенное человеческого восприятия, просто непонятно для нас. См. Парадокс Познаваемости, в котором говорится, что не может быть истин, о которых мы знаем, но ничего не можем знать (что, по необходимости, и есть ноуменальное царство). Это абсолютно непоследовательно. Я кладу в ту же корзину, что и люди, которые утверждают, что круглые квадраты существуют, что-то красное и синее одновременно,

Это также связано с парадоксом лжеца и теоремами Гёделя о неполноте, а также с теориями истины Тарского, которые пытаются разобраться с этими парадоксами.