Кто больше знает об истинной природе реальности: опытный ученый или опытный медитатор? [закрыто]

Бертран Рассел обращается к этому вопросу в своем эссе « Логика и мистицизм » . Он сравнивает то, что считает двумя разными подходами к получению знаний о мире: научный подход и мистический подход (который включает медитацию, но который он называет прозрением и интуицией). Будучи Бертраном Расселом, он решительно выступает за научный подход и отвергает мистический подход как абсолютно бесполезный для получения истинных знаний о мире.

Ниже приведен возможный ответ на эссе Бертрана Рассела (я написал его, поэтому, пожалуйста, отнеситесь к нему с долей скептицизма — оно никоим образом не является строгим): https://skanderhannachi.wordpress.com/2015/07/03/science- и-естественный-мистик-мистера-мияги/

Легкий.

Ученый скажет, что ничего не знает об истинной природе реальности. Это не его работа. Это не наука о.

Мастер медитации найдет радость в медитации и не будет заботиться о природе реальности. Если вы попросите его ответить как философа, он будет часами (днями?) объяснять вам смысл вопроса. Будет очень интересно, но ничего похожего на ответ не будет.

Итак, совершенное равенство: ноль - ноль!

«Глупый вопрос» заслуживает «забавного ответа» — физик будет утверждать, что он больше знает об истинной природе реальности, а философ будет утверждать, что ваш вопрос совершенно неверен.

Нет недостатка в ученых, которые отвергают философию, как правило, из тщеславия и невежества: Нил де Грасс Тайсон и Лоуренс Краусс — два имени, которые приходят на ум; что касается редкого философа, точно подходящего под ваше описание, попробуйте почитать "Философские исследования" Витгенштейна - как он там любит выражаться "Вопрос содержит ошибку".

РЕДАКТИРОВАТЬ - вы написали: «Эксперт-медитатор также является философом высочайшего порядка, он также первоклассный феноменолог и обладает абсолютным мастерством над ментальными переживаниями», и я предложил Витгенштейна, и теперь, когда я наткнулся на конкретный отрывок, я не мог сопротивляться вставляем сюда в качестве примера:

(607) Как угадывают время? Я не имею в виду подсказки, такие как положение солнца, освещенность комнаты и тому подобное. — Человек спрашивает себя, скажем, «Который сейчас час?», останавливается на мгновение, может быть, представляет себе циферблат, а затем говорит время. — Или рассматриваешь разные возможности, думаешь сначала об одном времени, потом о другом и в конце концов останавливаешься на одном конкретном. Так делают. — Но разве предчувствие не сопровождается чувством убежденности; и не означает ли это, что теперь оно согласуется с внутренними часами? — Нет, я не читаю выходной день ни с каких часов; есть чувство убежденности, поскольку я говорю себе время без чувства сомнения, со спокойной уверенностью. — А не щелкает ли что-то, когда я говорю время, останавливаясь на цифре? И я никогда не говорил бы здесь о «чувстве убежденности», а сказал бы: Я немного подумал, а потом плюнул на то, что сейчас четверть пятого. — Но что я проехал? Я мог бы, пожалуй, сказать «просто по ощущениям», что означает только то, что я полагался на догадку. — Но ведь вы должны были хотя бы привести себя в определенное состояние ума, чтобы угадать время; и вы не принимаете любое старое представление о том, который сейчас час, как указание правильного времени! — Повторюсь: я спрашивал себя: «Интересно, сколько сейчас времени». То есть я не читал, например, это предложение в рассказе, не цитировал его как чье-то чужое высказывание; я не тренировался в произношении этих слов; и так далее. Это были не те обстоятельства, при которых я произносил эти слова. — Но тогда при каких обстоятельствах? — Я думал о своем завтраке и гадал, не будет ли сегодня поздно. Вот такие были обстоятельства. — Но разве вы не видите, что вы были в состоянии ума, которое, хотя и неосязаемо, характерно для угадывания времени, как если бы вы были окружены характерной для этого атмосферой. - Да; что было характерно, так это то, что я сказал себе: «Интересно, который сейчас час» — А если это предложение имеет особую атмосферу, то как мне отделить ее от самого предложения? Мне бы никогда не пришло в голову, что предложение имеет такую ​​ауру, если бы я не подумал о том, как можно было бы сказать его по-другому — как цитату, как шутку, как упражнение в красноречии и т. д. И тогда мне вдруг захотелось сказать — тогда мне вдруг показалось, — что я должен был все-таки как-то специально подразумевать слова; иначе, то есть, от в тех других случаях. Картина особой атмосферы навязывалась мне;

А что касается чувства уверенности: иногда я говорю себе: «Я уверен, что это…». . . час», и более или менее уверенным тоном голоса, и так далее. Если вы спросите меня, в чем причина такой уверенности, у меня ее нет.

Если я скажу: я читал по внутренним часам — это картина, и все, что ей соответствует, — это то, что я оценил время. И цель картины — уподобить этот случай другому. Я не хочу признавать здесь два разных случая.

(608) Идея неосязаемости этого ментального состояния при оценке времени имеет огромное значение. Почему оно нематериально? Не потому ли, что мы отказываемся считать осязаемое в нашем состоянии частью конкретного состояния, которое мы постулируем?

Их знания несопоставимы, если вы не решите определить метрику знаний, которая присваивает им сопоставимое значение.

Ценность любой отдельной «части» знания трудно измерить количественно, а оценку совокупности многих частей знания еще труднее измерить.

Если нельзя определенно доказать, что знания одного человека являются подмножеством знаний другого, знания должны быть несопоставимыми, если только вы не можете присвоить значения этим фрагментам знаний и определить функцию агрегирования для агрегирования значений.

Я хотел бы задать встречный вопрос, касающийся только одного подмножества истинной природы реальности. Какое знание дает больше понимания истинной природы реальности? Понимание того, как управлять термодинамическим огнем в чревах военных машин и в стволах наших солдатских орудий, или понимание того, как огонь зависти, жадности и ненависти горит в сердцах могущественных людей?

Идеализированный ответ: медитирующий.

Конечно, на этот вопрос нельзя ответить, потому что описания не исключают друг друга, и чье-либо знание не может быть полностью ограничено каким-либо описанием.

Сказав это, логически можно было бы узнать «все о» физике, биологии и математике, имея при этом очень мало знаний о философии, не говоря уже о проникновении в феноменологию, желание и сознание, предположительно постигаемом посредством медитации.

Но обратного нет.

В идеале, чтобы быть «первоклассным философом», вполне может потребоваться знание физики, математики и биологии. А медитация может еще больше расширить философское знание до еще более всеобъемлющего понимания сознания. Второе описание просто не так ограничено, как описания естественных наук, но в идеале могло бы включать их, при условии, что знания не теряются в постороннем сборе шерсти.

Более того, существует проблема «реальности». Какое определение реальности может быть применимо к обоим описаниям? Ученый, вероятно, не принял бы знание философа-медитатора как истинное обоснованное убеждение. Опять же, обратное не обязательно так. Философ-медитатор вполне может принять и полностью понять научное знание как истинное обоснованное убеждение , но в то же время рассматривать его как частичное в более широком, более рефлексивном контексте.

Таким образом, философ-медитатор, чья «собственная сфера знания» технически не ограничивает себя, мог бы гипотетически претендовать на большую «реальность», если мы рассматриваем реальность как концентрическую, рефлексивную, синтетическую и кумулятивную.

Краткий ответ : Ученый.

Более длинный ответ :

Здесь узкое место. Наш опыт ограничен нашим когнитивным механизмом, и эти ограничения применимы ко всему, будь то наука или медитация. Так что невозможно сказать, кто познал бы истинную природу реальности.

Однако более слабая версия этого вопроса — кто больше знает о природе реальности (или с большей вероятностью правильно ответит) — задается ученым. Почему? Потому что ученые работают, наблюдая, строя модели для объяснения наблюдений, а затем проверяя прогностическую способность этих моделей. Если мы можем делать предсказания в отношении некоторых явлений X, то само собой разумеется, что мы знаем кое-что об истинной природе X. Сравните это с медитирующим, который просто занимается умственной практикой. Эта практика является (в лучшем случае) наблюдением за своим внутренним состоянием и, следовательно, может предоставить только информацию об этом (несмотря на то, во что некоторые сторонники медитации заставляют нас поверить).

На самом деле медитаторы, утверждающие, что медитация дает некоторое понимание реальности, совершают ту же ошибку, что и рационалисты древности. Они предполагают, что могут узнать о реальности только посредством чисто ментальной операции (будь то размышление, отпускание, концентрация). Нет оснований полагать, что они будут жить лучше, чем рационалисты.