Несколько дней назад я начал читать книги о патиччасамуппаде, потому что понял, насколько скудным и неглубоким было мое понимание этого важного вопроса.
Несмотря на то, что я понял суть, у меня все еще есть проблемы с пониманием точных деталей.
Например, я понимаю, что дуккха возникает из трех видов влечения (кама, бхава, вибхава), и что влечение является условием возникновения пропитания/цепляния/топлива.
Я читал книгу, основанную на беседах о Дхамме, данных Буддхадаса Бхиккху (Под деревом Бодхи) на тему взаимозависимого со-возникновения. Там сказано, что все виды страданий рождаются от цепляния за «я» и «моё». Всегда ли это так?
Если привязанность и одержимость развиваются по отношению к какому-то чувству, всегда ли в этот процесс вовлечено представление о себе? Не может ли быть какая-то одержимость, например, приятным чувством, не думая о нем как о «моем» или «я»? Не могли бы мы просто привязаться к прошлому чувству к самому себе?
Или, говоря другими словами...
Всегда ли возникновение идеи/восприятия себя необходимо для возникновения дуккхи?
Не уверен, что правильно выражаю свои сомнения.
Заранее спасибо за ваше время и терпение.
Из второй благородной истины мы знаем, что страдание (дуккха) вызвано страстным желанием (танха). Из третьей благородной истины мы знаем, что прекращение страдания приходит через прекращение жажды.
Что такое жажда на самом деле?
Из этого ответа мы узнаем, что страстное желание — это привычка к овеществлению или объективации-классификации ( papañca ). Я цитирую этот ответ здесь:
Овеществление есть упрощенческое наивное поверхностное восприятие. Это обобщение той же проблемы, что и у детей с игрушками. Ребенок видит новую блестящую игрушку и потому что он не задумывается глубоко, потому что его восприятие поверхностно - в его сознании игрушка привлекательна и желательна.
Овеществление — это видеть внешний образ и покупаться на его сияние, на его фальшивое обещание сделать вас счастливыми.
Между тем, в этом вопросе я процитировал Сутта Нипату 4.14 :
Видя, каким образом монах свободен, не цепляясь ни за что в мире?»
«Он должен полностью положить конец объективации-классификациям (papañca): «Я есть мыслитель».Комментарий (Таниссаро):
Восприятие «я есть мыслитель» лежит в основе этих классификаций, поскольку оно прочитывает в непосредственном настоящем ряд различий — я/не-я; бытие/небытие; мыслитель/мысль; идентичность/не-идентичность, которая затем может перерасти в ментальный и физический конфликт. Таким образом, тщеславие, присущее этому восприятию, образует оковы на уме. Чтобы освободиться, нужно научиться исследовать эти различия, которые мы все принимаем как должное, чтобы увидеть, что они являются просто предположениями, не присущими опыту, и что нам было бы лучше иметь возможность отбросить их.
Что же такое понятие о себе? Это умственная выдумка. Это вид. Это мысль в уме.
Из-за этой глубоко укоренившейся мысли или воззрения «я есть мыслитель», т. е. представления о себе, человек материализует все, что воспринимается через шесть чувств, в объекты и классифицирует их в соответствии с их отношением к себе. Он создает двойственность «я» и «не-я», а также классифицирует отношение не-я-вещей к «я», например, это принадлежит мне, а это мне не принадлежит. Без представления о себе этого овеществления не существовало бы.
А страстное желание, как было сказано выше, всего лишь привычка к материализации.
Например, когда вы смотрите на еду, которая кажется вам интересной, вы испытываете тягу. Когда еды нет, а вы думаете о ней, это цепляние. Когда вы пытаетесь получить эту пищу, но вам в ней отказывают, вы испытываете гнев. Если кто-то другой взял последний кусок этой еды, а вам в нем отказано, вы испытываете зависть, видя, как он наслаждается ею.
Для вас это мясо на тарелке выглядит как вкусная еда. Для вегана это может показаться отталкивающим.
Почему это так? Та штука на тарелке просто вещь. Это ваш разум объективировал это и классифицировал как вкусную еду. Разум вегана объективировал это и классифицировал как отталкивающую пищу.
Разве это не вкусная еда, только по отношению к вам (я) и вашим предпочтениям в еде (некоторая характеристика вашей личности, т.е. часть вас самих)?
Для медоносной пчелы это мясо на тарелке даже не еда, потому что это не та еда, которую она ест. Это просто грязь для пчел. Пчела объективирует его и классифицирует относительно себя.
Таким образом, все типы страстного желания, цепляния и воззрений связаны с вашим «я». Если нет представления о себе, то (вид и запах) вещь на тарелке — это просто что-то на тарелке, не вызывающее никаких эмоций.
Таким образом, все формы страданий действительно связаны с представлением о себе.
Дуккха также иногда переводилась как разочарование. Это связано с идентификацией с неправильным восприятием и ментальной фабрикацией, которую мы называем «себя» — это эго, которое вызывает привязанность и одержимость. Без самости или самовосприятия те же переживания не могут породить привязанность и т. д. Они не породят дуккху.
«Я» не может иметь постоянного существования, потому что «существование» присуще всем вещам. Понимание этого Будда называет «бессмертием», потому что в нем мы видим, что «я» — это всего лишь конечный и разумный опыт в огромной вселенной явлений.
Астрономия и огромные размеры физической вселенной были открыты в Индии одновременно с буддизмом, джайнизмом и другими движениями отшельников. Большинство физиков согласны с тем, что «я» — это просто иллюзия.
Нет, не нужно. Танха (Жажда) является причиной Дуккхи. Танха ведет к Упадане, которая бывает четырех типов:
То, о чем вы говорите, — это четвертый тип цепляния. Пример: цепляться за тело как за себя, цепляться за ум как за себя, мать цепляться за ребенка как за «моего ребенка» и т. д. В основном это означает цепляться за пять совокупностей как за себя.
Кама-упадана, напротив, требует, чтобы вам нравился только определенный опыт. Пример: Пристрастие к вкусу шоколада или мороженого может привести к зависимости от них.
Однако цепляние за себя может работать в тандеме с другими типами цепляния. Пример: Когда вы видите/чувствуете запах вкусной еды в магазине, она начинает вам нравиться. Эта симпатия приведет к желанию купить его. В основном это Кама Танха, ведущая к Кама Упадане. После того, как вы совершите покупку, может возникнуть понятие «мое» или «моя еда». Такое цепляние за пищу относится к четвертому типу цепляния. В этот момент, если кто-то крадет это у вас, возникает страдание как из-за цепляния за чувственные удовольствия, так и из-за цепляния за них как за «свои».
Я думаю, мы должны начать с 4 благородных истин. Первая состоит в том, что жизнь — это страдание. Незнание этой истины является основой цепи созависимого происхождения. Эта цепь включает страстное желание как одно из своих звеньев, но сама эта цепь ведет к рождению, смерти, старению, смерти, печали, жалобам, отчаянию, боли и страданию. Тяга — ключевое звено в цепи, на котором мы можем сосредоточиться, чтобы разорвать ее.
Ваш вопрос, кажется, сосредоточен на роли, которую взгляд на себя играет в страдании. Когда мы видим, что жизнь есть страдание, мы в то же время видим, что жизнь непостоянна. Когда мы ясно видим, что жизнь непостоянна, мы видим в то же время, что это не я, не мое, не я. Почему? Потому что может ли то, что непостоянно, быть «мной/моим»? Нет, эти идеи противоречат друг другу. Ясно и непосредственно видя Четыре Благородные Истины, человек отказывается от тщеславия и любых намерений, основанных на собственности или тщеславии. Причастно ли представление о себе к страданию? Представление о себе связано с невежеством, а невежество порождает страдание.
Если вы проигнорируете заголовок, основная часть вопроса задает...
Если привязанность и одержимость развиваются по отношению к какому-то чувству, всегда ли в этот процесс вовлечено представление о себе? Не может ли быть какая-то одержимость, например, приятным чувством, не думая о нем как о «моем» или «я»? Не могли бы мы просто привязаться к прошлому чувству к самому себе?
... т.е. "Возможна ли привязанность без ощущения себя?"
Три части этого ответа:
Я думаю, нас предупреждали, что привязанность возникает из страстного желания, а самоощущение возникает из привязанности:
Но все же, говорю я, нет конца страданиям живых существ, блуждающих и переселяющихся, сдерживаемых невежеством и скованных жаждой .
Предположим, собака на поводке была привязана к прочному столбу или столбу. Он просто продолжал бы бегать и кружить вокруг этого столба или столба. Точно так же возьмем необразованного обычного человека, который не видел благородных и не имеет ни умения, ни подготовки в их обучении. Они не видели хороших людей, не умеют и не обучены их учению. Они рассматривают форму… чувство… восприятие… выбор… сознание как «я» , «я» как имеющее сознание, сознание в себе или «я» в сознании.
Это согласуется с последовательностью нидан в патиччасамуппаде , то есть страстное желание → цепляние → становление.
Так что, возможно, это правда, что там, где есть привязанность, возникает и становление, но не самоощущение вызывает привязанность, а именно привязанность является предпосылкой или условием возникновения самоощущения.
Кажется, вопрос связывает дуккху с привязанностью.
Однако см. Почему Благородные Истины говорят о «стремлении», а не о «привязанности»?
Если взять определение Андрея "тяга"...
Тяга (букв. «жажда», танха ) — это технический термин, означающий тот самый феноменологический момент, когда вы (здесь!) мечтаете о чем-то (вон там!).
... кажется, что это буквально связано с некоторым ощущением себя (например, «У меня нет X, и я хочу его»).
Так может быть, «тяга» требует некоторого самоощущения? А жажда — это дуккха, а без чувства себя не бывает «жажды»?
Я предполагаю, что у полупросвещенных людей есть какое-то (случайное) ощущение себя, даже после того, как они больше не имеют представления о себе — см., например, ответы на вопрос: Почему « тщеславие» и «тождество-взгляд» не одно и то же?
Исчезновение «самолюбия» связано с становлением арахантом .
Может быть, в победителе потока дуккха преходяща так же, как тщеславие:
Взгляд принимает что-то за истинное, тогда как тщеславие подпадает под категорию простого опыта, который можно считать или не считать достоверным. Это похоже на жадность; можно хотеть чего-то, не веря, что хотеть уместно, и точно так же можно испытывать тщеславие («я лучше» и т. д.), не веря на самом деле в себя. Это видно, когда после возникновения тщеславной мысли человек мысленно отбрасывает ее как основанную на заблуждении, а не принимает ее как действительную.
Вы спрашивали о «формах дуккхи» и «возникновении дуккхи» — есть саббе санкхара дуккха — но, по-видимому, арахант не жаждет этого, не привязывается к нему, не считает его «я». , и так далее, и так далее...
Желание, если его не распознать, всегда указывает на «я». Когда возникает желание, оно автоматически предполагает, что есть «я». Прежде всего оно возникает в бессознательном состоянии, и бессознательный ум имеет очень сильное чувство «я», потому что оно основано на выживании.
Люди прогрессировали благодаря своей способности сознательно распознавать свой опыт и использовать его в своих интересах. При распознавании желания приходит знание о его непостоянстве как чувства, после чего автоматически исчезает бессознательный механизм собственного желания чего-либо .
Когда вы все еще испытываете жажду, тогда остается Дуккха, и жажды три:
После чувственности/мира (наиболее игнорируемые домохозяевами... ахара-шапки)
После того, как (общеизвестно)
После небытия (игнорируется «буддистами»)
и поэтому они страдают и поклоняются первопричине: незнанию, невежеству, как и почти все существа. Дуккха является причиной освобождения. Что-то хорошее, чтобы взять с собой всю дорогу.
Первая благородная истина резюмирует всю дуккху как «привязанность» к пяти совокупностям - самкхиттена панчупаданаккхандха дуккха. Таким образом, все страдания требуют «я». Чтобы не сомневаться в этом, МН 44, перефразируя 1-ю благородную истину, говорит:
Эти пять цепляющихся за совокупности являются самоидентификацией, описанной Благословенным.
Он принимает форму, чувство, восприятие, умственные построения, сознание за себя... так происходит самоотождествление.
МН 44
Во 2-й благородной истине говорится, что дуккха «возникает» («самудая»), когда жажда ведет к новому становлению. «Самудая» не означает «причина» («хету»). Вторая благородная истина не о «причине». Вторая благородная истина касается полного возникновения страдания (см. АН 3.61, который включает все 12 звеньев ДО как 2-ю благородную истину). Для возникновения страдания необходимы по крайней мере две вещи: (i) страстное желание; и (ii) становление. Желание без становления не есть возникновение страдания (МН 148). Становление, подобное привязанности, есть эгоизм. Таким образом, все страдания требуют самообмана.
В 1-й проповеди говорится: «Это страдание нужно понять». Спрашивающий не понял страдания. Вот почему это постижение называется «просветлением». Это понимание не совсем легко осуществить; поэтому, пожалуйста, не принимайте такое непросвещение на свой счет. Подобно подавляющему большинству людей и буддистов, спрашивающий еще не постиг дуккху. Таким образом, вопрошающий, как и около 99% людей, еще не входит в поток.
Все формы дуккха не связаны с ощущением себя. Возможно, происхождение дуккхи связано с ощущением себя (пример: происхождение наличия «тела» или «формы» для людей или других существ связано с привязанностью к себе), но можно стать Арахантом. и все же не быть свободными от всех дуккх, но араханты полностью свободны от ощущения себя. Араханты по-прежнему испытывают физическую боль и физический дискомфорт, но они полностью избавлены от страданий. Даже на стадиях высокого просветления перед стадией Архата — однажды вернувшиеся и не вернувшиеся — у которых все еще есть очень слабое чувство «имения формы в их существах», нет отождествления с «формой» или «я». в своих существах, поэтому они также свободны от «я», но еще не свободны от дуккхи.
Дуккха (/ˈduːkə/; пали; санскрит: duḥkha) — важное буддийское понятие, обычно переводимое как «страдание», «боль», «неудовлетворенность» или «стресс». Это относится к фундаментальной неудовлетворительности и болезненности мирской жизни.
https://en.wikipedia.org/wiki/Дуккха
Все виды «страданий» связаны с собой. Когда Ангулимала собирается убить Будду, Будда дал Ангулимале это учение ( в тайском фильме Ангулимала ):
Во-первых, все непостоянно (обусловленное). Ваш так называемый ум также непостоянен. В созерцании вы увидите бесконечное непостоянство. Во-вторых, все причиняет страдания. Ни за что не следует цепляться. Пожалуйста, подумайте, может ли ваш ум дать истинное удовлетворение. Ангулимала В-третьих, все лишено истинного «я». То, что вы созерцаете, не является вашим истинным я. Ангулимала, цепляние за «себя» и «моё» вызывает все страдания
Таким образом, все формы страдания связаны с «ощущением себя» (отождествлением с ощущением себя), но все формы дуккха не связаны с чувством я, потому что физическая боль, физический дискомфорт и т. д. также являются дуккха, но просветленные существа не являются таковыми. свободны от этих вещей (но они не страдают из-за них. Для вступивших в поток ситуация иная, потому что это переходная стадия. Поэтому они не верят чувству своего «я», в глубине души они знают бессмысленную природу мыслей, эмоций и чувств, но они все еще отождествляли себя с ними, не веря в их истинность, поэтому вхождение в поток не является полным просветлением, но это прекрасный инструмент (и это гарантия будущего просветления), чтобы стать полностью свободным от идентификации ощущения себя в будущем.
Для получения более подробной информации о входе в поток:
Monk Radio: Stream Enterer от Юттадхаммо Бхиккху
Но, конечно, жизнь доступна только в настоящий момент, поэтому медитирующий не должен искать дары будущего, но должен помнить обо всем, что возникает в настоящем.
КрисВ
рубен2020
Муратан1