Я занимаюсь соло уже около месяца. Проблема в том, что у меня нет настоящего учителя как такового, а есть набор ресурсов, предлагающих разные направления. Принимая во внимание то, что я сделал до сих пор, мой опыт и мои цели, я надеялся получить совет о том, по какому пути идти.
Я начал проводить 10-минутные сеансы с помощью приложения Headspace (www.headspace.com). После окончания их 10-дневной программы я наткнулся на подкаст, составленный Б. Аланом Уоллесом ( http://media.sbinstitute.com/courses/fall-2014/ ). Это ретрит, подробно описывающий ряд, насколько я понял, более продвинутых практик, охватывающих перевод Уоллеса работы Падмасамбавы. Я проработал лекции, посвященные приведению тела, речи и ума в их естественное состояние и внимательности к дыханию. Я выполняю эти практики около 20 дней, и я чувствую, что это хорошие результаты.
Затем, чтобы дополнить свою практику, я наткнулся на два других ресурса Уоллеса: написанную им научную статью под названием «Буддийская традиция саматхи», в которой рассматривается метод, аналогичный описанному в подкасте, но в некоторых отношениях отличающийся; Я также нашел его перевод работы Дуджома Лингпы «Успокоение ума». Это предлагает путь, ориентированный больше на западных новичков.
Наконец, я наткнулся на еще один текст Уоллеса, предназначенный непосредственно для начинающих, под названием «Революция внимания».
Немного подробностей об этих различных методах в порядке. Подкаст по большей части информирует о моей практике. Основное внимание, после расслабления и естественного дыхания, заключается в том, чтобы сосредоточить ум на самом себе, одновременно отмечая продолжительность вдохов и выдохов.
Практика успокоения ума для новичков начинается с «слияния ума с пространством» (сосредоточение внимания на пространстве между собой и внешними объектами), затем сосредотачивается на конкретном внешнем объекте (например, на камешке) и завершается «осознанием» (будучи интроспективно осознавать любые возникающие мысли). Уоллес отмечает, что со временем эта практика может привести к восприятию мыслей, которые в противном случае обычно слишком мимолетны или едва уловимы.
Практика новичка в Революции Внимания пропускает что-либо вроде «слияния ума с пространством» и использования камешка и переходит прямо к бирманскому методу сосредоточения внимания на тактических ощущениях живота во время дыхания.
Поэтому я не уверен, стоит ли мне сейчас вернуться к одной из практик для начинающих или нет. И если я должен вернуться назад, какой вариант будет лучше? Практика подкастов теперь кажется мне комфортной, хотя я часто теряюсь в возбуждении или вялости. Моя цель (на данный момент) не в том, чтобы стать монахом, а в том, чтобы углубить свое внимание с помощью практики саматхи и попытаться стать более сострадательным человеком. Аргумент Уоллеса о том, что сильное внимание лежит в основе других практик, меня убеждает. Итак, как мирянин, я полагаю, что доступ к тонким мыслям в соответствии с путем в «Успокоении ума» может быть полезным побочным эффектом практики саматхи. С другой стороны, предварительные практики слияния ума с пространством и пристального взгляда на камень кажутся далекими от практики подкастов, которую я выполнял. Бирманский метод тоже кажется хорошим.
Это очень длинный пост, и я не уверен, что включил необходимые детали для получения нужного мне ответа. Пожалуйста, дайте мне знать, какая еще информация вам нужна. Основной вопрос заключается в следующем: следует ли мне сейчас переключиться на другую, менее продвинутую практику саматхи, или остаться на своем нынешнем пути? В качестве альтернативы, я мог бы немного проверить другие методы. Но какой?
Это звучит действительно захвачено всевозможной тягой к духовным достижениям. Если это «тяга» отброшена, можно научиться пути, которому учил Будда, который заключается в отказе от жажды (а не в умственной гимнастике и магических формулах). Саматха и випассана являются естественными плодами правильно установленного или собранного ума, иначе самадхи . Будда учил:
Что такое способность сосредоточения ( самадхи )? Есть случай, когда благородный ученик, «отпуская» свой объект медитации, достигает сосредоточения, достигает однородности ума. СН 48.10
Что касается практик, упомянутых в исходном посте, они не являются «продвинутыми». Чем сложнее и своенравнее они звучат, тем менее они продвинуты. Самые «продвинутые» практики — самые простые. Вот почему утверждение: «Ничего не делать» часто пугает людей. Просто «отпустить».
Я точно знаю, как вы себя чувствуете. Мне 6 лет+, и я до сих пор чувствую то же замешательство. Существует так много противоречивых мнений о том, что правильно, а что неправильно, тогда как другие говорят, что неправильной медитации не существует. Нам постоянно говорят не просто слепо слушать Будду или учителя, но попробовать это самим, но затем, когда мы чувствуем, что не прогрессируем, чувствуем себя сбитыми с толку и задаем вопросы, нам говорят, что это потому, что мы жаждем или ожидаем слишком многого. много и т.д.!! Ну нет, на самом деле мы просто пытаемся понять, где мы идем неправильно или правильно, но не получаем никаких четких ответов.
... Проблема в том, что у меня нет настоящего учителя как такового, а есть набор ресурсов, которые предлагают разные направления. ...
Для практики саматхи желательно иметь учителя, так как без надлежащего руководства многое может пойти не так. В случае випассаны есть вероятность, что мало что пойдет не так, если вы будете практиковать правильно. В этом случае вы должны быть осторожны, если вы правильно поняли и применяете технику. Также у вас должно быть достаточно теоретических знаний, чтобы ориентироваться в любых проблемах, которые могут возникнуть.
... Я начал проводить 10-минутные сеансы с помощью ... приложения ...
Я не уверен, могут ли приложения помочь в медитации, кроме как для галстуков и случайных игр, чтобы держать вас в курсе. Я бы очень устал от коммерческих приложений или курсов.
... после расслабления и естественного дыхания ...
Ты успокоил телесные построения согласно суттам.
Видеть:
...концентрация на пространстве между собой и внешними предметами...
Этот абзац звучит как пространство Касина . Этот вид медитации (Бхавана) лучше всего выполнять под руководством учителя. Для получения дополнительной информации см.: стр. 66, « Знание и видение», 4-е издание, дост . Па-Аук Тавья Саядо . Одним из известных мастеров саматхи является Па-Аук Тавья Саядо. Возможно, вы можете провести ретрит в его монастыре или под руководством ученика-учителя.
...более сострадательный человек...
Возможно, вы можете попробовать развить возвышенные установки ( любящая доброта, или доброжелательность, или дружелюбие , сострадание , чуткая радость , невозмутимость ) .
Должен ли я сейчас переключиться на другую, менее продвинутую практику саматхи, или остаться на своем нынешнем пути?
Это вы должны решить. Лучше всего найти учителя, особенно если вы хотите заниматься саматхой. Попробуйте Всемирный буддийский справочник или http://www.paaukforestmonastery.org/ .
В качестве альтернативы, я мог бы немного проверить другие методы. Но какой?
Вы также можете попробовать: https://www.dhamma.org/en/index , http://www.internationalmeditationcentre.org/global/index.html .
"слияние разума с пространством"
Это похоже на попытку подражать бесформенной джхане. Достижение бесформенных джхан до джхан формы неустойчиво и не рекомендуется Буддой. Он даже зашел так далеко, что сказал, что те, кто делает это — даже достигнув 4-й джханы до овладения 1-й джханой — могут постоянно регрессировать (из-за вредных привычек).
Практика саматхи в идеале является практикой дыхания и в идеале ведет к первым четырем джханам и соответствующим им факторам. Просто как тот. Я бы порекомендовал прочитать Анапанасати и Шесть Врат Дхармы к Возвышенному, чтобы узнать о более разнообразных методах дыхательной практики прямо из ортодоксального буддизма. Кроме того, если у вас есть время, я бы посоветовал прочитать материал Мастера Хуай-Чин Нана.
Ниже приведен отрывок, который может помочь сделать акцент на правильных вещах:
Когда вы сидите в медитации, ум становится утонченным, но в каком бы состоянии он ни находился, мы должны стараться осознавать его, познавать его. Умственная деятельность присутствует вместе со спокойствием. Есть витакка. Витакка — это действие по привлечению ума к теме созерцания. Если не будет много внимательности, не будет много и витакки.
Затем следует вичара, созерцание этой темы. Время от времени могут возникать различные слабые умственные впечатления, но главное — наше самосознание; что бы ни происходило, мы постоянно это знаем. По мере того, как мы идем глубже, мы постоянно осознаем состояние нашей медитации, зная, твердо ли установлен ум. Таким образом, присутствуют и концентрация, и осознанность.
Иметь спокойный ум не означает, что ничего не происходит; мысленные впечатления возникают. Например, когда мы говорим о первом уровне поглощения, мы говорим, что он имеет пять факторов. Наряду с витаккой и вичарой возникает пити (восторг) с темой созерцания, а затем сукха (счастье). Все эти четыре вещи лежат вместе в уме, установленном в спокойствии. Они как одно государство.
Пятый фактор — это экаггата, или однонаправленность. Вы можете задаться вопросом, как может быть однонаправленность, когда есть все эти другие факторы. Это потому, что все они объединяются на этой основе спокойствия. Вместе они называются состоянием самадхи. Это не повседневные состояния ума, это факторы поглощения.
Есть эти пять характеристик, но они не нарушают основного спокойствия. Есть витакка, но она не беспокоит ум; вичара, восторг и счастье возникают, но не беспокоят ум. Таким образом, ум является единым целым с этими факторами. Первый уровень поглощения таков.
Нам не нужно называть это первой джханой, второй джханой, третьей джханой и так далее, давайте просто назовем это «умиротворенным умом». По мере того как ум становится все более спокойным, он отказывается от витакки и вичары, оставляя только восторг и счастье. Почему ум отбрасывает витакку и вичару? Это происходит потому, что по мере того, как ум становится более утонченным, деятельность витакка и вичара становится слишком грубой, чтобы оставаться в ней. На этой стадии, когда ум прекращает витакку и вичару, могут возникнуть чувства великого восторга, могут хлынуть слезы.
Но по мере того, как самадхи углубляется, восторг тоже отбрасывается, оставляя только счастье и однонаправленность, пока, наконец, не уходит даже счастье и ум не достигает своей величайшей утонченности. Есть только невозмутимость и однонаправленность, все остальное осталось позади. Ум стоит неподвижно.
Когда ум успокоится, это может произойти. Вам не нужно много думать об этом, это просто происходит само собой, когда созреют причинные факторы. Это называется энергия спокойного ума. В этом состоянии ум не сонный; пять препятствий, чувственное желание, отвращение, беспокойство, тупость и сомнение, все исчезли.
Но если умственная энергия еще не сильна, а осознанность слаба, время от времени будут возникать навязчивые умственные впечатления. Ум спокоен, но внутри спокойствия как будто есть «облако». Однако это не нормальная сонливость; какие-то впечатления проявятся - может быть, мы услышим звук, или увидим собаку, или что-то в этом роде. Это не совсем ясно, но и не сон. Это потому, что эти пять факторов стали несбалансированными и слабыми.
На этих уровнях спокойствия ум имеет тенденцию играть трюки. «Образы» иногда возникают, когда ум находится в этом состоянии, посредством любого из органов чувств, и медитирующий может быть не в состоянии точно сказать, что происходит. ''Я сплю? Нет. Это сон? Нет, это не сон...» Эти впечатления возникают от среднего покоя; но если ум действительно спокоен и ясен, мы не сомневаемся в различных возникающих умственных впечатлениях или образах. Такие вопросы, как: «Тогда я задремал? Я спал? Я заблудился?...» не возникают, ибо это характеристики ума, который все еще сомневается. "Я сплю или бодрствую?"... Здесь разум затуманен. Это ум теряется в своем настроении.
Это как луна скрывается за облаком. Вы все еще можете видеть луну, но облака, покрывающие ее, делают ее туманной. Это не похоже на луну, вышедшую из-за облаков ясную, резкую и яркую.
Когда ум умиротворен и прочно утвердился в внимательности и самосознании, не будет никаких сомнений относительно различных явлений, с которыми мы сталкиваемся. Ум действительно будет вне препятствий. Мы будем ясно знать все, что возникает в уме, как оно есть. Мы не сомневаемся, потому что ум ясен и ясен. Ум, который достигает самадхи, подобен этому.
Аджан Ча (1919–1992)
отрывок из книги «Вкус свободы из сборника бесед о Дхамматах» Аджана Ча
пользователь 2424
Тициана Буберини