Все ответы на вопрос о ныне живущих просветленных говорят о том, что говорить о своем просветлении табу, поэтому, если кто-то утверждает, что он просветленный, скорее всего, он таковым не является.
Почему это рассуждение не применимо к Будде? Ведь он утверждал, что достиг просветления (например, в Дхаммачаккаппаваттана Сутте ).
Я сказал "хвастаться своими достижениями - дурной тон", а вы превратили это в "говорить о своем просветлении - табу" :) Очень легко впасть в крайность, не так ли?
«Если кто-то утверждает, что он просветлен, он, вероятно, таковым не является» — вот простое объяснение. Среди прочего, Просветление включает в себя избавление от ошибочной идентификации с иллюзорным «я». Итак, как только Просветление раскрыто, кажется довольно глупым говорить: «Я просветлен» — потому что это «я» — фикция.
Кроме того, Просветление существует само по себе, оно не зависит от того, достигнуто оно или нет. Метафора для этого - солнце над облаками. Как только вы уберете облака, вы сможете увидеть солнце, но солнце всегда там, до и после. Это еще одна причина, по которой глупо говорить: «Я достиг Просветления».
Как сказал Чогьям Трунгпа Ринпоче:
Буддизм говорит, что смятение должно быть рассеяно и что после смятения должна быть реализация. Он основан на идее полного преодоления высших идеалов человеческого разума, что называется просветлением. Как только вы растворитесь, как только ваши особые ожидания растворятся, это станет освобождением или просветлением. Поскольку просветление основано на растворении эго и его ожиданий, было сказано, что вы не можете наблюдать за своими похоронами и не можете поздравить себя с тем, что вы стали первым буддой века или первым буддой Нью-Йорка.
Будда заявлял о Просветлении исключительно для того, чтобы помочь своим ученикам обрести уверенность в его учении. Он очень хорошо знал, до какой степени утверждение «Я — Просветленный Будда» может быть правдой.
Тогда почему современные учителя не заявляют о Просветлении, чтобы помочь своим ученикам обрести уверенность? Как я объяснял в книге «Сатори — это то же самое, что просветление?» и Просветление против ниббаны/нирваны , большинство людей достигают «внезапного озарения/постепенного совершенствования». При постепенном совершенствовании никогда нельзя претендовать на 100% Просветление, потому что в этом случае Просветление асимптотично. Все, на что мы можем определенно претендовать, — это понимание.
Табу на разговоры или заявления о собственном просветлении было установлено монашеским орденом. Говорить о своих достижениях мирянам или даже небуддистам считается не принято.
Единственные монашеские правила, которые я смог найти, которые напоминают такое правило, это два:
Монах, который притворяется, что испытал достижения джханы или состояние арьи, но не испытал их, совершает параджику 4. Однако, если человек, к которому обращается монах, не знает значения этих слов, он совершает тхуллаччайю.
источник: http://en.dhammadana.org/sangha/vinaya/other_faults.htm
и:
Не объявлять неспециалисту о достигнутом осознании. Если монах объявляет мирянину или саманере о реализации, имеющей отношение к природе джханы или стадии арьи, и эта реализация действительно достигнута, он совершает пачиттью.
С другой стороны, монах, который делает такое заявление, зная, что оно ложно, совершает параджику 4. Монах должен избегать раскрытия своих достижений даже другим монахам. За исключением четырех исключений, когда они могут это сделать, арии никогда не раскрывают свои реализации:
Under a violent threat. Undergoing an oppressive and virulent lack of respect. A t the time of passing away. To reveal it to his preceptor or to a fellow bhikkhu who does a similar practice.
источник: http://en.dhammadana.org/sangha/vinaya/227/92pa.htm#ch-----8
Правило применяется только в том случае, если человек лжет о его достижении или не знает, на что он на самом деле претендует.
Второе правило применимо только к мирянам.
Кроме того, в буддийских текстах и рассказах ученики Будды также свободно говорят о своих достижениях, силах и даже о том, достигли ли они просветления. Другие монахи, казалось, протестовали только в том случае, если они не верили заявителю, и просили Будду подтвердить это, что в большинстве случаев он и делал.
Таким образом, правило, согласно которому никогда нельзя говорить о собственных достижениях или претендовать на просветление, похоже, было добавлено позже и не записано.
Это просто вопрос иллюзорной силы слов. Когда Будда учил, он использовал слово «просветление», чтобы выразить внутреннее состояние — отношение к миру, — которое он пытался передать другим. Слово не имело печати : никакого престижа или значения, кроме попытки описать невыразимый опыт в языке. Он и его последователи просто использовали его для обсуждения прогресса на пути.
Однако по мере того, как философия расширялась и развивалась, понятие «просветление» перестало быть простым описанием отношения и все больше и больше становилось ярлыком для «чего-то», что должно быть «достигнуто». Вещи и достижения имеют социальную ценность в мире. Это товары, которые можно купить, продать или обменять на другие ценные вещи; они являются прочными якорными точками для идентичности и привязанностей. Привязанность к такому понятию противоречит намерениям практики.
Слово «просвещенный» на протяжении столетий менялось от прилагательного к существительному. В той мере, в какой мы все еще можем использовать его в форме прилагательного — как описание способа существования — это все еще прекрасное слово. Но использование его в качестве ярлыка для достижения, предмета гордости и ценности может ввести в заблуждение как учителя, так и учеников.
Некоторые люди могут верить в это с разной степенью уверенности, но эта уверенность становится непоколебимой только при входе в поток. Практикуя Дхамму, вы начинаете видеть вехи на пути, ваша уверенность укрепляется, а при входе в поток становится непоколебимой.
Если Будда указал путь к Нирване, и, следуя ему, вы туда попадете, тогда можете быть уверены, что человек знает.
Общая идея, по-видимому, заключается в том, что если существо действительно просветлено, то этот факт будет безошибочно очевиден для всех, кто взаимодействует с этим существом.
Что касается самого Будды, то, согласно канону, враждебно настроенным к нему никогда не удавалось победить его в спорах (таким образом, никогда не удавалось поколебать его учение), а симпатизировавшие ему всегда признавали его величие и во многих случаях решались следовать ему. его (тем самым подтверждая его необыкновенную натуру). Этим канон говорит нам, что Будда мог, так сказать, «говорить словами», но также и «ходить пешком» , и делать это в любой ситуации, с которой он мог столкнуться. Именно глубина его учений побуждает буддистов доверять Просветленной природе Будды.
С этой точки зрения заявление было похоже на то, как случайный человек делает для себя банальное утверждение, например: «Я человек».
Если есть ученики, достигшие Просветления в своей нынешней жизни, почему бы и им не сделать то же самое? На это может быть очень простой и прагматичный ответ. Будда находился в процессе распространения Дхаммы в мире, который потерял эти учения давным-давно. Говоря о своем собственном Просветлении, он объяснял, почему эти учения ценны и почему его следует слушать среди множества других учителей той эпохи.
Какая необходимость была у практикующих говорить о своих достижениях после смерти Будды? Дхамму преподали многим и систематизировали, а сангха была структурирована демократическим и в значительной степени эгалитарным образом. Люди, претендующие на Просветление в пределах разумного или нет, могли/могут образовывать магнитные полюса и притягивать учеников к себе и друг от друга, эффективно сея совершенно ненужную рознь внутри сообщества. Это совершенно ненужно, и это может сделать только непросветленный человек, преследующий личные интересы.
Что касается того, что ученики Будды говорили о своих собственных достижениях, мы не должны забывать, что
а) Будда был еще жив, что сводило на нет шансы на успех ложных заявлений и
б) люди, с которыми они разговаривали, были знакомы с понятиями, о которых говорили, и с используемыми терминами . Это было время, когда духовное стремление рассматривалось как нечто совершенно реальное и значимое в глазах общества, и они были знакомы с тем, что влечет за собой это стремление. Это не так в нашу современную эпоху и в западных/вестернизированных обществах, где духовные поиски не считаются чем-то «нормальным», а элементы буддизма чужды людям.
Я думаю, что самая показательная история рассказана о том, как Будда сказал, кем он был и в каком состоянии он ответил на вопрос: «Кто ты». Будда молча задумался, а затем заявил: «Я проснулся!» К сожалению, мы должны полагаться только на устные передачи (или тексты, взятые из устных передач) Будды Шакьямуни, поэтому мы не можем с уверенностью цитировать его слова в этой истории или в других текстах. Если бы это была правдивая история Будды, маловероятно, чтобы он претендовал на просветление для себя. Я не вижу свидетельств того, что он считал себя единственным Буддой в стороне от людей, но одним из людей, полностью реализующим свой потенциал. Некоторые говорят, что его величайшей проповедью было поднятие цветка. http://kuzanzen.org/2013/02/the-buddha-twirls-a-flower/Только один его ученик знал значение. Это пример того, насколько важной была молчаливая передача дхармы для Будды Шакьямуни.
Правда в том, что если вы не сможете сесть в машину времени и лично встретиться с Буддой, вы никогда не узнаете наверняка. Однако Будда был исторической личностью, его учение сохранилось. Прочтите их и решите сами, был ли Будда именно тем, за кого себя выдавал, или нет. Еще лучше, на самом деле выполните практику и посмотрите, работает ли она на вас.
Заявление о просветлении само по себе не означает, что это неправда. Просто даже во времена Будды, когда он был жив и учил, в мире было не так много арахантов (может быть, несколько тысяч или около того). Не говоря уже о нынешних временах, спустя много времени после того, как чистая дхамма исчезла. Арахант встречается редко.
Будда упомянул учителей и существ, которые ложно утверждали, что они всезнающие и просветленные.
Кто-то может достичь более высоких состояний, но не прекратить умственное брожение и ошибочно считать себя просветленным. Не-арханты также могут достичь способностей иддхи и многих подвигов.
Если бы я встретил кого-то, кто утверждает, что является архатом или полностью просветленным, я бы задал ему этот простой вопрос: «Как вы отличаете архатство от достижения более высоких состояний без достижения архатства?».
Хотя я сам могу ответить на этот вопрос, интересно, как бы ответил арахант-заявитель.
Но я верю, что Будда был тем, за кого себя выдавал, не просто пакчекабуддой, а саммасамбуддой, то есть полностью просветленным независимо и верховным учителем, потому что:
Я читал материалы других духовных учителей и тех, кто утверждает, что они просветлены, но тем не менее они не идут ни в какое сравнение с учением Гаутамы Будды. Некоторые могут быть паччекабуддами, но их учения ограничены и не так хорошо аргументированы и продуманы, как у Гаутамы Будды.
Мой личный опыт близко совпадает с тем, что я читал в Будде. Когда я концентрируюсь, я могу совершать определенные вещи, например, исцелять себя. Я считаю, что достиг по крайней мере чего-то вроде первой джханы, но не уверен, что это именно то, что Будда описал как первую джхану, поскольку он описывает много разных состояний (см. Панчаканга сутту ).
Я просто знаю, что когда я концентрируюсь на уничтожении болезненных ощущений или брожений, я чувствую, как эта странная энергия идет от моего лба к макушке, и если я продолжаю пытаться устранить еще больше брожений, я поднимаюсь все выше и выше. То, что я испытываю тогда, — это счастье, не похожее ни на что другое.
Я чувствую себя несомненным, бесстрашным, беспечальным, бесстрастным, полным уверенности, спокойствия, неудержимости, полным наслаждения, такого экстремального вида наслаждения.
Как только я испытал такое наслаждение, я подумал, что это правильный путь, и не стоит стремиться ни к какой другой форме счастья, блаженства или наслаждения.
Оно полностью отличается от других блаженных состояний, которые я испытал (таких как глубокое расслабление или похожее на сон блаженство), которые похожи на блаженные состояния, но лишены энергии и удовольствия.
Может быть, когда-нибудь я узнаю все и всю правду...
Анонимный
безумный буддист