Что происходит с сознанием/осознанием при входе в Паранирвану?

Любая форма существования после паринирваны является «немыслимой» в Дхарме Будды. Это одинаково верно как для Тхеравады, так и для Махаяны. Будда «после смерти» непостижим. Ум Будды после смерти непостижим. Ум Будды перед смертью также непостижим. Будда спрашивает Весали:

«Что ты думаешь, Анурадха? Считаешь ли ты Реализованного формой?» "Нет, сэр." «Считаешь ли ты Реализованного чувством… восприятием… выбором… сознанием ?» — Нет, сэр . «Что ты думаешь, Анурадха? Считаете ли вы Реализованного имеющим форму?» "Нет, сэр." «Или ты считаешь Реализованного отличным от формы?» "Нет, сэр." «Считаете ли вы Реализованного в чувстве… или отличном от чувства… как в восприятии… или отличном от восприятия… как в выборе… или отличном от выбора… как в сознании… или как отличном от сознания ? » « Нет, сэр.«Что ты думаешь, Анурадха? Считаете ли вы Реализованного обладающим формой, чувством, восприятием, выбором и сознанием?» "Нет, сэр." «Что ты думаешь, Анурадха? Считаете ли вы Реализованного тем, у кого нет формы, чувства, восприятия, выбора и сознания?» "Нет, сэр."

(Анурадхасутта СН 44.2)

Будда не определяется пятью совокупностями, как саттва. Это еще до паринирваны. После паринирваны Будда также не определяется пятью совокупностями. Имея это в виду, мы можем перейти к 25-й парикше Муламадхьямакакарики с комментарием Мадхьямакашастры от ~ 2-400 г. н.э. досточтимого Вималакши (青 目, альтернативная санскритизация - «Пингала» ).

25:17 О Татхагате после паринирваны не говорят ни существующим, ни несуществующим, и не говорят, что он одновременно существует и не существует, ни существует, ни не существует.

25:18 В настоящее время о Татхагате не говорят ни существующим, ни несуществующим, и не говорят, что он одновременно существует и не существует, ни существует, ни не существует.

«В настоящее время» здесь следует понимать как «при жизни».

25:19 Между нирваной и миром нет ни малейшего различия. Между миром и нирваной тоже нет ни малейшего различия.

25:20 От истинной вершины нирваны до вершины мира, как это, есть две вершины, между которыми нет ни малейшей разницы.

25:21 « Существование или небытие после паринирваны », и так далее, «границы существования», «постоянство» и так далее — все (эти) взгляды зависят от того, пребывает ли нирвана в будущем или в прошлом.

Почтенный Вималакша комментирует:

(1) «Татхагата после паринирваны существует», или (2) «Татхагата не существует», или (3) «Татхагата одновременно существует и не существует», или (4) «Татхагата ни существует, ни не существует». или (5) «Мир конечен», или (6) «Мир бесконечен», или (7) «Мир конечен и бесконечен одновременно», или (8) «Мир не конечен и не бесконечен». , или (9) «Мир постоянен», или (10) «Мир непостоянен», или (11) «Мир одновременно постоянен и непостоянен», или (12) «Мир ни постоянен, ни непостоянен». «— эти три вида составляют двенадцать взглядов. Когда после паринирваны Татхагаты он (1) существует или (2) не существует, и так далее (3-4),Когда мир (5) конечен или (6) бесконечен и так далее (7-8), эти четыре взгляда возникают в зависимости от (понятия) будущего. Когда мир (9) постоянен или (10) непостоянен и так далее (11-12), эти четыре взгляда зависят от (понятия) прошлого. Непостижимо, существует Татхагата после паринирваны или нет, и так далее, и нирвана тоже самое. Подобно происхождению и судьбе мира, если он конечен, бесконечен, постоянен, непостоянен и т. д., он непостижим, и нирвана тоже то же самое. Следовательно, мы говорим, что мир и нирвана не различны.

Карика Аюшмат Нагарджуны продолжается.

25:22 Если все явления пусты, то что является конечным, бесконечным, конечным и бесконечным, или ни конечным, ни бесконечным?

25:23 Почему существует один и многие? Почему бывает и постоянное, и непостоянное, и постоянное, и непостоянное, и ни постоянное, ни непостоянное?

25:24 Все явления, которые немыслимы, есть прекращение легкомысленных размышлений. Ни с кем и нигде Будда никогда не разговаривал.

Почтенный Вималакша снова комментирует:

Все явления во все времена любого разнообразия подчиняются взаимозависимому происхождению. В целом они пусты и поэтому не имеют собственной природы (自性, свабхава). Какое тело существует, чтобы быть таким же, как душа? Какое тело существует, чтобы отличаться от души? Так происходят шестьдесят два демонических воззрения. Все без исключения в пустоте несостоятельны. Когда все существование полностью прекращается, легкомысленные размышления полностью исчезают. Когда легкомысленные размышления полностью уходят, это происходит потому, что мы проникли в истинный аспект многих явлений и достигли спокойного пути.Возвращаясь к главе о причинности, если мы исследуем многие явления, то они не будут ни существующими, ни несуществующими, ни существующими, ни несуществующими одновременно, ни существующими, ни несуществующими. Это называется «истинным аспектом всех явлений». Его также называют «истинной природой явлений», «реальностью» и «нирваной». Поэтому Татхагата никогда, нигде и никому никогда не говорил о нирване как об особых характеристиках. Когда все существование полностью подошло к концу, прекратились легкомысленные размышления.

(Мадхьямакашастра T1564.34c14)

Что возвращает нас к ОП-вопросу: что происходит с сознанием при входе в паринирвану? Он прекращается.

Из всех форм болезни нет большей, чем наличие тела — он уничтожил тело. Из всех видов мучений нет ничего более сурового, чем наличие расчетливого ума — он стер его и погрузился в пустоту. Ум облагается налогом тела; тело обременено интеллектом. Эти двое тянут друг друга, вращаясь, как колесо, на бесконечной дороге страданий. В сутре сказано: «Разум — яд, тело — оковы. Из-за них тихая тишина освобождения остается недосягаемой; они причина всех бед».

Совершенный превратил его тело в пепел и погасил его интеллект , он отказался от своей формы и отбросил свой разум . Внутри он отказался от пробуждения просветления; без, он положить конец основе страдания. Трансцендентный, совершенно свободный от всего сущего; безграничный, он стал великим и пустым. Спокойный, неслышимый, ясный, непроявленный, таинственно ушедший навсегда в неизвестное место назначения. Когда лампа гаснет, ее пламя гаснет, масло и пламя исчезают одновременно.

Это нирвана без остатка. Говоря словами сутры, «Пяти совокупностей больше нет, как погасло пламя».

[...]

Термины «с остатком» и «без остатка» являются лишь внешними обозначениями нирваны, условными обозначениями различных способов реагирования мудрецов на вещи.

[...]

Что касается этих (двух) наименований («с остатком» и «без остатка»), они установлены для обозначения различных способов мудрого ответа. Когда Мудрец проявляет следы, мы называем это «возникновением»; когда он заставляет их исчезнуть, мы называем это «прекращением». Его «возникновение» называется нирваной «с остатком», его «прекращение» — нирваной «без остатка». На протяжении всего времени оба наименования — «с» и «без остатка» — остаются укорененными в безымянном.Неужели безымянный примет любое имя? Таким образом, Совершенный становится квадратом, когда он обитает в квадрате, кругом, когда он останавливается в круге, дэвом среди дэвов, человеческим существом среди людей. Стать дэвом или человеком в зависимости от обстоятельств — это, конечно, не то, на что способны дэвы или люди. Именно потому, что он не дэва и не человек, он может стать тем или иным.

( Очерки достопочтенного Сенчжао Чжао T1858, переводчик неизвестен по плакату, опубликовано BDK как « Три коротких трактата Васубандху, Сенгжао и Цзунми »)

Хотя ум Будды закончился паринирваной, он никогда не отождествлялся с ним, с ним или в его уме с самого начала. Когда я говорю «сначала», я имею в виду «после бодхиманды», после того, как он коснулся земли в ответ на Мару, богоподобного принца. Ничего не меняется для Татхагаты, когда заканчивается форма, сознание и т. д., потому что он уже отбросил, превзошел и избежал всего этого.

В Sarvāstivādin Mahāvibhāṣa («Великий комментарий» к Sarvāstivādin Śrāvakas) нирвана объясняется с помощью хитроумной игры слов: «вана» означает лес, а «нир» означает бегство. Поскольку это побег из леса совокупностей, его называют нирваной.

Когда мы задаем вопрос вроде «Осознает ли Будда после паринирваны?», мы пытаемся пригвоздить Татхагату к земле, идентифицировать его, используя совокупности, которыми связаны невежественные разумные существа. Этого нельзя делать.

Долго, но, надеюсь, хоть в чем-то поможет.

Термин «париниббана» не всегда относится к окончанию жизни араханта. Париниббана также может относиться к Ниббане здесь и сейчас, например, в SN 22.53, где используется термин или глагол « париниббаяти ». SN 22.53 относится к ниббане здесь и сейчас, то есть к уничтожению страстного желания.

Ниббана — это не состояние сознания, а объект ( аятана ) сознания (Уд 8.1).

«Рождение» и «смерть» — это представления о себе. Араханты свободны от рождения и смерти. Например, МН 140 гласит:

Монах, «я есть» — это зачатие; «Я есть это» — это зачатие; «Я буду» — это зачатие; «Меня не будет» — это зачатие; «Я буду обладать формой» — это зачатие; «Я буду бесформенным» — это зачатие; «Я буду воспринимать» — это зачатие; «Я буду невосприимчивым» — это зачатие; «Я не буду ни воспринимающим, ни невоспринимающим» — это представление. Зачатие — это болезнь, зачатие — это опухоль, зачатие — это дротик. Преодолев все представления, монах, человек называется мудрецом в мире. И мудрец в покое не рождается, не стареет, не умирает; он не колеблется и не тоскует. Ибо в нем нет ничего, от чего он мог бы родиться. Не родившись, как он мог стареть? Не стареющий, как он мог умереть? Не умирая, как он мог быть потрясен? Не колеблясь, зачем ему тосковать?

Просветление преследуется, чтобы положить конец страданию; точно так же, как пищу едят, чтобы избавиться от боли от голода, или обращаются к врачу, когда болен. То, что жизнь рано или поздно заканчивается, не означает, что мы перестаем есть каждый день. Точно так же только потому, что жизнь в конце концов заканчивается, не означает, что мы действительно ищем настоящего счастья и настоящего покоя здесь и сейчас.

Таким образом, когда жизнь заканчивается, сознание, которое зависит от разума и тела (SN 22.82), также заканчивается (SN 22.85). Следовательно, в заключительной Параниббане Араханта или Будды, как описано в ДН 16, сознание Араханта или Будды заканчивается, как описано в СН 22.85.

Но когда Ниббана достигается здесь-и-сейчас, сознание не прекращается, как описано в СН 22.53. Термин «прекращение» («ниродха») означает не прекращение сознания, а прекращение невежества и влечения, загрязняющих сознание. Обратитесь к СН 22.5 , где объясняется значение «возникновения» («самудая») и, таким образом, «прекращения»; следующее:

Каково происхождение сознания? Здесь, монахи, ищут наслаждения, приветствуют, держат.

И что такое, монахи, исчезновение сознания?... Здесь, монахи, не ищут наслаждения, не приветствуют, не удерживают.

Согласно Ити 44 :

А что такое свойство Unbinding с остатком топлива? Есть случай, когда монах — это арахант, брожение которого закончилось, который достиг завершения, завершил задачу, сбросил бремя, достиг истинной цели, разрушил оковы становления и освободился через правильный гнозис. Его пять органов чувств все еще остаются, и, благодаря их неповрежденности, он осознает приятное и неприятное и чувствителен к удовольствию и боли. Его окончание страсти, отвращения и заблуждения называется свойством развязывания с оставшимся топливом.

И что такое свойство Unbinding при полном отсутствии топлива? Есть случай, когда монах — это арахант, брожение которого закончилось, который достиг завершения, завершил задачу, сбросил бремя, достиг истинной цели, разрушил оковы становления и освободился через правильный гнозис. Для него все осязаемое, будучи нелюбимым, тут же охладеет. Это называется свойством развязывания без остатка топлива.

Дост. Таниссаро в своем комментарии к Iti 44 заявил:

С остатками топлива ( са-упадишеша ) и без остатка топлива ( анупадишеша ): аналогия здесь с огнем. В первом случае пламя погасло, но угли еще тлеют. Во втором костер потушен настолько, что угли остыли. «Топливо» здесь — пять агрегатов. Пока арахант еще жив, он все еще испытывает пять совокупностей, но они не горят пламенем страсти, отвращения или заблуждения. Когда арахант умирает, здесь или где-либо еще нет опыта совокупностей.

Это означает, что сознание прекращается в паринирване (т.е. когда не остается топлива).

Ниббана с оставшимся топливом – это когда арахант жив, и его пять агрегатов все еще функционируют, но они больше не являются совокупностями цепляния ( СН 22.48 ), т.е. они больше не осквернены.

Итак, живущие арахаты все еще имеют санкхару . Чего у них нет, так это скрытых склонностей ( анусайя ), загрязнений ( килеса ), выделений ( асава ), оков ( самйоджана ), страстного желания ( танха ) и цепляния ( упадана ).

«Сознание, которое, таким образом, не приземлилось, не увеличилось, не состряпало, высвобождается» (СН 22.53) просто относится к сознанию, которое больше не загрязняется, т. е. к сознанию, которое не является цепляющейся совокупностью — см. также этот вопрос . Это не значит, что он постоянный. После паринирваны это прекратится - я имею в виду элемент Ниббаны без остатка топлива. См. также этот ответ для деталей.

В MN 49 было «сознание без поверхности» или «сознание невидимое, бесконечное, сияющее повсюду» ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ), которое некоторые люди представляли как своего рода постоянное сознание, что оказалось неверным переводом, согласно к ответам на этот вопрос . Сутта говорила о Ниббане. Я также объяснил это в этом ответе .

А как насчет представления о том, что «их сознание не перерождается в физическую форму»? Идея сознания просветленного, продолжающего существовать после смерти в той или иной форме без возрождения, не является частью учений Ранних буддийских текстов (РБТ).

Я имею в виду, что если все, чем я являюсь, даже сознание, которым я, по моему мнению, являюсь в конечном счете, исчезнет, ​​то почему тогда я должен стремиться к просветлению?

Чтобы прекратить страдания.

Страдание пронизывает нашу жизнь, затрагивая все, чем мы наслаждаемся. Мы проводим свою жизнь в погоне за возрождением прошлых удовольствий, больших и малых. Первый поцелуй приводит ко второму, а потом в один прекрасный день их больше нет. Это первая благородная истина, истина страдания.

Вторая истина заключается в происхождении этого страдания.

MN9:14-18.8 : Это страстное желание, которое ведет к будущему перерождению, смешанное с наслаждением и жадностью, поиск наслаждения в различных сферах. То есть тяга к чувственным удовольствиям, тяга к продолжению существования и тяга к прекращению существования.

Сознание приходит и уходит. Это бремя, которое нужно нести, но мы цепляемся за него как за драгоценность. В поисках непрерывности сознания есть страдание. Поскольку сознание возникает, оно также должно умереть. Таким образом, цепляние за сознание является бредовым, поскольку оно порождает и увековечивает страдание.

«Все, что я есть» — это свинцовая гиря. Зачем носить?