Почему интерпретация Декарта католического пресуществления не была одобрена Церковью и как ее можно улучшить?

Пресуществление — это изменение субстанции, благодаря которому хлеб и вино, приносимые в жертву таинства Евхаристии во время мессы, в действительности становятся телом и кровью Иисуса Христа.

Теперь Декарт изменил философию Аристотеля, который сказал, что акцидентальные свойства хлеба остаются теми же, но изменяется только его субстанция в Его Теле. Декарт сказал, что, следуя его философии, больше нет никаких случайностей, но вкус и форма хлеба также были преобразованы в тело Христа. И именно поэтому вы пробовали хлеб, но это был Христос.

Декарт считал, что его точка зрения должна иметь такой же результат, как и точка зрения Аристотеля. Но церковь занесла его книгу в «черный» список как неправильную философию. Церковь «приглашала» людей изменить это до тех пор, пока оно не станет хорошим.

Так почему же теория Декарта представляет собой проблему для понимания пресуществления и как можно улучшить его теорию, чтобы убрать ее из «черного списка»?

Это исторический вопрос. Как это может быть основано на мнении?
Вы говорите, The church 'invited' people to change this till it is good.можете ли вы дать ссылку на источник для этого?
Не принимайте это слишком буквально, церковь на самом деле не приглашала людей, а вносила в список запрещенных книг, пока его не исправили.

Ответы (2)

Когда вы описываете проблему, кажется, что Декарт полностью отвергал различие между субстанцией и случайностью , которое является основой католической (и другой) веры в пресуществление. Статья Стэнфордской энциклопедии философии о «Веществе» подтверждает это:

Декарт, как и атомисты, считал, что материя действует исключительно механическим образом. Следовательно, субстанциальная форма не играет каузальной роли и, следовательно, в таких формах нет необходимости. Каждая из его двух субстанций определена в терминах одного свойства (протяженность для материи и мысль для разума), следовательно, нет проблемы относительно отношения между субстанцией и свойствами, в терминах которых она определяется. Поскольку у него нет субстанций как индивидуумов, состоящих из видов материи, между индивидуумами и материями нет конфликта.

То есть Декарт действительно верил, что существует субстанция, «из которой что-то было сделано», но он не верил (как, например, Аристотель и Аквинат), что существуют разные виды этой субстанции, которые делают разные вещи тем, чем они являются. мы. Грубо говоря, Фома Аквинский считал, что яблоко не было стулом, потому что яблоко имело «яблочность» (вещество, которое делало его яблоком), а стул имел «стулность», тогда как Декарт считал, что яблоко не было стулом. потому что яблоко было «яблочным» (у него были свойства или случайности, свойственные яблокам), а стул был «стул-у».

Но вера в это, думала Церковь, лишает вас возможности поверить в то, что освященная Гостия на самом деле была Иисусом. Несомненно, все качества, которые делали Иисуса «Иисусом», исчезли вместе с его телом; как свойства «Host-y» могли стать ими? Или если свойства Хозяина (размер, вес, вкус, запах и т. д.) исчезли и были заменены свойствами Иисуса, как это могло произойти вне какой-то иллюзии или галлюцинаторного опыта?

Некоторые теологи семнадцатого и восемнадцатого столетий, склонные к картезианству, такие как Э. Меньян, Друэн и Витасс, проявили лишь небольшую теологическую проницательность, когда утверждали, что евхаристические явления были оптическими иллюзиями, фантасмагорией и выдуманными случайностями, приписывая Божественное всемогущество — непосредственное влияние на пять чувств, посредством чего создавалось чисто субъективное впечатление о том, что казалось акциденцией хлеба и вина. Так как Декарт... помещает сущность телесной субстанции в ее фактическую протяженность и признает только модальные акциденции, метафизически соединенные с их субстанцией, то ясно, по его теории, что вместе с превращением субстанции хлеба и вина акциденции также должны быть обращены и тем самым заставить исчезнуть. Если глаз, тем не менее, кажется, что видит хлеб и вино, это следует отнести только к оптическому обману. ... Против картезианцев выдвигались и философские, и богословские доводы, как, например, непогрешимое свидетельство чувств, ... поразительное выражение «преломление хлеба» (fractio panis), предполагающее делимую реальность случайности и т. д. По всем этим причинам теологи считают физическую реальность случайностей неопровержимой истиной, которую нельзя без опрометчивости подвергнуть сомнению.

( Новая католическая энциклопедия , «Реальное присутствие Христа в Евхаристии» )

Поскольку представляется невозможным для философии Декарта одновременно сказать, что все «случайности» (свойства) хлеба остаются, в то время как сама сущность становится истинным Господом Иисусом, для католической церкви также невозможно принять это. как описание того, что происходит на освящении.

Я не вижу способа адаптировать это картезианское объяснение пресуществления без полного изменения картезианского понимания «субстанции» и «свойства»/«акциденции»; так что я должен заключить, что нет никакого способа улучшить его теорию, чтобы сделать ее приемлемой для Церкви.

Хорошо, Декарту действительно было бы трудно совместить свою теорию с пресуществлением по той простой причине, что он не знает никаких субстанций. Но можно ли философски объяснить евхаристию, не прибегая к теории пресуществления? Кроме того, разве пресуществление не нуждается в некоей оптической иллюзии, поскольку Хозяин на самом деле является Телом Христовым, а вы видите хлеб? Конечно, вы можете сказать, что вид хлеба не изменился, но разве это не просто интеллектуальная иллюзия, как если бы Аристотель говорил, что наши чувства «формируют» наш интеллект?
Возможно, вместо этого Декарт использовал слово «сущность», поэтому его интерпретацию можно было бы перевести как трансэссенциализм?
Это не имело бы значения — проблема в том, что Декарт не верил, что существует «нечто» (сущность, или форма, или субстанция, или как бы вы это ни называли), что отличает один вид вещей от другого. Без этого «чего-то» нельзя провести философский анализ, сравнимый с пресуществлением.
Спасибо за это, но разве у Декарта не было человеческого разума с идеями/понятиями, который сказал бы стулу это стул, а столу это стол?
Можем обсудить в чате.
это нормально, но как вы туда доберетесь
@Marijn Re «Аристотель говорит, что наши чувства« формируют »наш интеллект». Аристотель ничего подобного не говорит. Интеллект находится в душе, которая есть Форма человеческого существа, а не в теле, которое есть Материя. Каждое из чувств состоит из органов. Очень второстепенным образом, в контексте прогрессивного обучения, конечно, чувства формируют содержание интеллекта (то, что со временем усваивается из чувств), но не интеллект.

Декарт не верил в субстанцию ​​— или, что то же самое, он переопределил субстанцию ​​как просто «протяженность» (длину, ширину, ширину).

Так, для Декарта

  1. субстанция = «протяженность» (длина, ширина, ширина).
  2. Католическое учение:
    Суть Евхаристии — это тело, кровь, кровь, душа и божественность Христа.
    (ср . Трентский собор, сессия 13, канон I или Summa Theologica III св. Фомы Аквинского , кв . 73–78 и 79–83 )
  3. ∴, для Декарта:
    тело, кровь, душа и божественность Христа = «протяженность» (длина, ширина, ширина),

весьма кощунственное заявление! Христос - это не просто три числа!

Считается, что взгляды Декарта на пресуществление являются причиной того, что его работы были помещены в Индекс в 1663 году и почему король Людовик XIV издал в 1671 году указ, запрещающий преподавание картезианства во Франции.

См. гл. 7 « Декарт и иезуиты Ла-Флеш: Евхаристия » (стр. 217 и далее) книги « Декарт среди схоластов » .

Я не думаю, что Декарт использовал только расширения для объектов, он также давал имена/понятия этим внешним расширениям, сделанным в его уме.
Я не думаю, что это совсем правда. Декарт, по-видимому, определял субстанцию ​​как то, что придает объектам длину, ширину и ширину.
Другими словами, «субстанция» для Декарта может означать нечто большее, чем «первичный материал» для Аристотеля.