В «Антихристе » Ницше начинает с очень жесткой атаки на эмоцию жалости, делая такие утверждения:
Жалость противостоит всем тонизирующим страстям, увеличивающим энергию чувства жизненности: это депрессант.
Из-за сострадания то истощение силы, которое производит страдание, умножается тысячекратно.
Жалость нарушает весь закон эволюции, закон естественного отбора. Он сохраняет все, что созрело для уничтожения; она борется на стороне обездоленных и осужденных жизнью; Поддерживая жизнь во стольких неудачниках всех видов, она придает самой жизни мрачный и сомнительный вид.
Я понимаю рассуждения Ницше через все эти утверждения, но затем он, кажется, втягивает Аристотеля в весь аргумент:
Аристотель, как известно, видел в жалости болезненное и опасное душевное состояние, лекарством от которого иногда служило слабительное: он считал трагедию этим слабительным.
Теперь я понимаю только вторую половину этого утверждения: эта трагедия служит устранению жалости, заставляя человека беспокоиться о себе, а не о других. Однако все, что я могу найти об Аристотеле и жалости, это то, что он сказал, что для того, чтобы зрители пьесы почувствовали жалость к актерам, они должны сначала испытать страдания сами и должны быть несколько дистанцированы от актеров (я читал это) . часть Поэтики сам).
Откуда Ницше взял идею, что Аристотель считал жалость «болезненным и опасным состоянием души»? Он делает какую-то экстраполированную интерпретацию?
Сначала я просто хочу собрать вместе кое-что из того, что мы обсуждали в комментариях:
Поскольку раздел на самом деле не такой длинный (~ 500 слов); и поскольку я уже пытался привести доводы в пользу того, чтобы иметь как можно больше контекста при обсуждении Ницше, я полностью воспроизвожу этот раздел ниже (с моим акцентом и некоторыми вкраплениями комментариев):
Христианство называют религией жалости. Жалость противостоит всем тонизирующим страстям, увеличивающим энергию чувства жизненности: она депрессант. Человек теряет силу, когда жалеет. Из-за сострадания то истощение силы, которое производит страдание, умножается тысячекратно. Страдание заразно от жалости; при определенных обстоятельствах это может привести к полной жертве жизни и жизненной энергии — потере, совершенно несоразмерной величине причины (— случай со смертью назарянина).
Жалость ослабевает за счет умножения «реактивных» страстей, тоски и горя и всего «негативного» спектра аффектов. (Я полагаю, что этот аргумент сам по себе, возможно, не является оригинальным для Ницше.) Он объясняет жертвоприношение Христа как самоубийственное меланхолическое извержение своего рода «вируса» жалости, который, возможно, выдает своего рода нигилизм.
Может быть интересно отметить, как он подчеркивает эту «вирусную» и заразную природу жалости; что, однако, по-прежнему в основном соответствует проблеме «умножения» страданий, вызываемых жалостью, может быть, даже экстраполяцией: жалость есть вспышка насилия отрицательного, которое, если зайти достаточно далеко, может полностью повернуться против жизни. , даже саморазрушение. Христос как «Тифозная Мария» странного вируса горечи, страдания и обиды; эта «жалость» превратила мир в сумасшедший дом.
Это первый взгляд на него; есть, однако, еще более важное. Если измерять действие жалости серьезностью реакций, которые она вызывает, то ее характер как угрозы жизни предстает в гораздо более ясном свете. Жалость нарушает весь закон эволюции, закон естественного отбора. Он сохраняет все, что созрело для уничтожения; она борется на стороне обездоленных и осужденных жизнью; Поддерживая жизнь во стольких неудачниках всех видов, она придает самой жизни мрачный и сомнительный вид. Человечество осмелилось назвать жалость добродетелью (— во всякой высшей моральной системе она выступает как слабость—); идя еще дальше, она называлась добродетелью, источником и основанием всех других добродетелей, — но будем всегда помнить, что это было с точки зрения философии нигилистической,
За этой простой критикой морали на «прагматической» основе отказа от умножения страданий сверх необходимости Ницше хочет отстаивать более широкое всемирно-историческое или даже универсально-историческое чувство жалости. Он утверждает, что на этом уровне «высшей» политики жалость, по существу, отрицает жизнь и является слабостью к любой «высшей» морали. Он отмечает, что сострадание было названо высшей добродетелью, «сущностью» добродетели; и хочет, чтобы мы помнили, что такие утверждения о господстве сострадания в сфере добродетели могут скрывать в основе своей нигилистический импульс. Он попытается прояснить некоторые из них на примере Шопенгауэра, который также делает это основное утверждение, что жалость — это средство, с помощью которого жизнь отрицает себя (хотя, возможно, без критического взгляда Ницше на цивилизационный диагноз):
Шопенгауэр был прав в том, что посредством жалости жизнь отрицается и достойна отрицания, — жалость есть техника нигилизма. Позвольте мне повторить: этот угнетающий и заразительный инстинкт противостоит всем тем инстинктам, которые работают для сохранения и улучшения жизни: в роли защитника несчастных он является первым агентом продвижения décadence — жалость склоняет к угасанию. .. Конечно, не говорят «вымирание»: говорят «мир иной», или «Бог», или «истинную жизнь», или Нирвану, спасение, блаженство... Эта невинная риторика, от царство религиозно-этической галиматьи, кажется гораздо менее невинным, если задуматься о тенденции, которую она скрывает за возвышенными словами: тенденции уничтожить жизнь. Шопенгауэр был враждебен жизни: вот почему жалость представлялась ему добродетелью...
Сострадание есть добродетель для тех, кто воодушевлен враждебностью к жизни, — большая часть морализаторской риторики менее невинна, чем кажется, когда она освящает жалость красивыми словами. Шопенгауэровское возвышение сострадания выдает в особенности эту нигилистическую тенденцию или жажду угасания.
Теперь мы подошли к той части, которая нас особенно волнует:
Аристотель, как известно, видел в жалости болезненное и опасное душевное состояние, лекарством от которого иногда служило слабительное: он считал трагедию этим слабительным. Инстинкт жизни должен подтолкнуть нас к тому, чтобы искать какие-нибудь средства, чтобы проколоть всякое такое патологическое и опасное скопление жалости, которое обнаруживается у Шопенгауэра (а также, увы, у всего нашего литературного décadence, от Петербурга до Парижа, от Толстого). Вагнеру), чтобы она лопнула и разрядилась... Нет ничего более нездорового при всем нашем нездоровом модернизме, чем христианская жалость. Здесь быть лекарями, здесь быть безжалостными, здесь орудовать ножом — все это наше дело, все это наша человечность, по этому признаку мы философы, мы гиперборейцы!—
Для некоторого контекста я хочу отметить, что утверждения Аристотеля в поэтике о катарсисе, «высвобождающем» опасные сожаления и страхи, вызванные трагедией, находятся в более широком контексте ценности драмы и стиха, проблемы сопереживания «опасным» импульсам, которые могут быть инсценированы драматургами или написаны стихами поэтами. Ницше отмечает, что, делая такое заявление о катарсисе, Аристотель уступает своему основному тезису о том, что жалость является такой же вирусной и опасной эмоцией, как и страх, — возможно, особенно для толпы.
Далее Ницше говорит, как бы утверждая Аристотеля против Шопенгауэра, что инстинкт жизни как раз и подсказывает нам «прокалывать» плотные скопления жалости и разряжать их, высвобождая накопившееся напряжение и опасность. Но проблема, конечно, прежде всего в том, чтобы идентифицировать и изолировать такие патологические искажения, увидеть за пределами поверхности то, что Ницше называет человечеством «нашего типа». Он говорит, что это видение за пределы (или, возможно, мы можем сказать «смотрение вниз») является признаком, по которому философы узнают друг друга в последней инстанции.
Джозеф Вайсман
коммандос