В главе Ки Тейце ( Деварим 22:13-21 ) говорится, если мужчина берет жену, ненавидит ее, обвиняет ее в том, что она не девственница и т. д. Затем старейшины расстилают простыню, чтобы посмотреть, есть ли кровь девственности. Если да, то мужчину штрафуют. Если нет, то девушку публично казнят.
Раши в 22:20 приводит устный закон, который объясняет, что он относится к случаю, когда были свидетели того, что она совершила прелюбодеяние. Однако простое чтение стихов не дает такой подсказки. Оказывается, только если на простыне не было крови, то девушку насмерть забивают камнями все жители города.
Любой, кто не знаком с устным законом, прочтет это и сочтет Тору варварской и причудливой. Вопрос в том, почему Бог написал Тору таким образом, что без устного закона она кажется настолько вводящей в заблуждение.
Есть много других примеров, например, в главе Вайера ( Берешит 21:6-7 ): «Увидев сына Агари, занимающегося «смехом», Сара требует, чтобы Агарь и ее «сын» были отосланы» ( 21:10 ). ). Без устного закона, объясняющего «смех» попыткой убийства, это кажется очень, очень странным. Что только из-за того, что малыш засмеялся, вы хотите отправить его и его мать умирать в пустыню???
Пытается ли Тора оттолкнуть тех, у кого нет доступа к устному закону??
Что может содержаться в этом вопросе и как мы ответим на него, будет зависеть от нескольких вещей. Прежде всего, мы должны уточнить, о чем мы спрашиваем: в вашем конкретном вопросе упоминались только фразы, которые нуждались в «переинтерпретации», но есть много других случаев, которые заслуживают изучения, такие как gezairah shavas (см. введение Рамбама к Мишне, где он разбивает его на 5 компонентов, и мы действительно должны спросить о требованиях ко всем 5). Еще один вопрос, который следует принять во внимание, — это вопрос о том, как мы рассматриваем роли/отношения между «пшат» и «дэраш», которые, в свою очередь, могут различаться между повествовательными отрывками (частями Торы, рассказывающими историю) и поучительным ( например, заповеди). Примеры в вашем вопросе содержали образцы каждого из них. Кроме того,здесь , это отдельный вопрос, на который здесь не следует отвечать напрямую (хотя я думаю, что это косвенно).
Некоторые различия между Письменным Законом и его толкованием можно просто объяснить, сказав, что выражение в тексте Торы буквально означает то, что говорит Устный Закон, и именно так его интерпретировал бы любой читатель Торы в то время и в место, где оно было написано - даже без устной традиции . Другими словами, это идиомы или выражения, смысл которых был бы ясен первоначальным получателям Торы, и нам нужно было только сохранить эти пейрушим хамекубалим мисинай, потому что эти выражения могли выйти из употребления и нуждались в понимании тысячи лет спустя. Например, Тора повелевает, чтобы [эти вещи/слова были] «тотафос» между вашими глазами.(Деварим 6:4). Не обращая внимания на значение тотафоса, почему Тора говорит «между глазами», когда это означает «над линией роста волос» (Шулхан Арух 27:9)? Ответ, как свидетельствуют угаритские тексты, заключается в том, что на самом деле означает эта фраза, поскольку это идиоматическое обозначение передней части головы, а не переносицы между глазами. [сноска 1] Точно так же объяснение Раши вашего примера в Деварим 22 указывает на то, что на самом деле читатель текста без устной традиции действительно понял бы его правильно - если бы он был читателем в Израиле, c. 1200 г. до н.э. (Допускаю, что в данном конкретном случае такое объяснение может быть неудовлетворительным). Я совершенно уверен, что вопрос об «игре» Ишмаэля следует понимать таким же образом, а именно, что древний читатель не был бы озадачен таким употреблением слова « мецчек. [сноска 2]
Допустим, однако, что существует гораздо больше случаев, когда peirushim hamekubalim misinai являются не идиоматическими выражениями, а отклонениями или переосмыслениями текста. Наиболее ярким и часто обсуждаемым примером является требование к обидчику заплатить «око за око» (Шемос 21:23), что мудрецы интерпретируют как денежную плату (Бава Камма 83б). Хотя кто-то может возразить, что это противоречит простому смыслу Письменного Закона, это не так ясно, потому что Тора также говорит (предполагая, что Тора представляет собой единое целое, написанное Единым божественным Автором): «Вы не можете принимать деньги как деньги». возмещение за убийство» (Бамидбар 35:31), явно подразумевая, что деньги могут быть приняты в качестве платы за причинение вреда. (Однако Ибн Эзра, похоже, считает, что это тоже идиома, как в приведенном выше примере).
Первый подход заключается в том, что несколько вводящее в заблуждение сообщение, которое можно извлечь из рассмотрения только одного фрагмента более широкой картины Торы, заключается в том, что Тора намеревается передать несколько уровней смысла, которые верны на разных уровнях, даже если только один из них может быть реализован. с точки зрения галахической реализации. Это, по-видимому, часто упоминается в комментариях Рамбана, который часто дает толкование стихов в соответствии с Хазаль, а затем другое объяснение «ал пи пешат», третье «аль дерех ха-эмес», и Рамбан не видит противоречия; все эти значения подразумеваются стихом, даже если только одно из них может быть использовано в галахе. В обсуждаемом примере могут быть уровни, на которых действительно верно строгое «око за око». Риканти на пасук в Шемос 21:23 спрашивает, почему не мог' Разве в Торе просто сказано «плати деньги»? Он показывает, что манера написания пасук учит некоторым каббалистическим истинам. Рамбам тоже может не думать, что есть мистические уроки, преподанные «пешатом», но моральные уроки, которые можно извлечь из мицв, лучше извлечь из чтения пешата (Море Невухим 3:41 и в Hil. Chovel U'Mazik). 1:1). Таким образом, «частичная картина» чтения одного пасука в Шемосе на самом деле учит нас посланиям Торы, если не Галахе. [сноска 3] 41 и в хил. Ховель У'Мазик 1:1). Таким образом, «частичная картина» чтения одного пасука в Шемосе на самом деле учит нас посланиям Торы, если не Галахе. [сноска 3] 41 и в хил. Ховель У'Мазик 1:1). Таким образом, «частичная картина» чтения одного пасука в Шемосе на самом деле учит нас посланиям Торы, если не Галахе. [сноска 3]
Рабби Хасдай Крескас в начале «Ор Ашем» объясняет, что причина, по которой у нас «две Торы» и что Письменная Тора настолько неясна, заключается в том, чтобы было очевидно, что мы не должны полагаться исключительно на Письменный Закон. Как сказал Гилель новообращенному, нам нужно полагаться на мудрецов и традицию, чтобы понять, что может означать любое слово (Шаббат 31а), и, кроме того, слишком много деталей, чтобы полностью поместить их в книгу. Поэтому, чтобы убедиться, что мы никогда не совершим ошибку, пытаясь интерпретировать Тору без Устного Предания, Всевышний позаботился о том, чтобы не было противоречий, двусмысленностей и т. д. Это объяснение в различных формах повторялось многими другими на протяжении многих лет. поколения, в том числе ученик Р. Крескаса, Р. Йосеф Альбо (Сефер Ха-Иккарим 2:23)
В том, что можно считать вариацией этого объяснения, рабби Яаков Цви Мекленберг во введении к «Хакесав Вехакабала » говорит, что Устная Тора подобна «душе» физического тела и поэтому слишком возвышенна и обширна, чтобы ее можно было вместить . физически, а скорее остается признаваться бесконечным и бесконечным. Другими словами, Тора содержит, так сказать, «неточный» язык, чтобы показать, что ее истинное значение более возвышенно, чем все, что может содержаться в языке.
До сих пор мы обсуждали только объяснения фраз, где галаха может отличаться от простого значения фразы, но есть и другие части Устного Закона. В разделении Рамбама Устной Торы на пять частей он называет третью часть «хекешос», то есть то, чему научились из дерашота, такие как «гезаира шава» и тому подобное. В этих областях неясно, могут ли они противоречить простому смыслу текста. В Бава Кама 7b кажется, что гезаира шава не может отменить простой смысл текста, хотя в какой степени это может быть предметом спора между р. Акивой и р. Ишмаэлем.
В этой области Устного Закона, которая включает в себя использование герменевтических принципов , существует значительная гибкость интерпретации, поэтому Талмуд так полон аргументов и различных мнений. На самом деле, в то время как многие знают о том, что один суд не может аннулировать постановления предыдущего суда, если только он не превосходит בחכמה ובמנין (по мудрости и количеству), Рамбам (Хил. Мамрим 1:1-2) считает, что это верно только в отношении раввинистических постановлений, но в отношении толкования Торы - любой Бейс Дин Хагадол может отменить толкование более раннего поколения. Поэтому, что касается этой конкретной формы «Устного закона», некоторые предположили, что причина того, что он не был зафиксирован в письменной форме, заключалась в том, чтобы обеспечить гибкость. Р. Моше Шмуэль Гласнер в своейвведение в Дор Ревии , говорит, что Тора допускает эту гибкость, чтобы, так сказать, «соответствовать времени», и такая идея, кажется, существует и в трудах рава Кука. [сноска 4]
Дополнительная литература: Дэвид Хеншке, אין מקרא יוצא מידי פשוטו. המעין יז,ג (תשלז) 7-19; יז,ד: 52-69
(ссылка: http://www.hebrewbooks.org/pagefeed/hebrewbooks_org_29654_8.pdf )
См. HL Ginsberg, The Ugarit Texts (Jerusalem Bialik Foundation, 1936) 73, ANET 30 no. 10, и источники, цитируемые в JH Tigay, «О значении t(w)tpt», Journal of Biblical Literature 101 no 3 S 1982, p 326 n. 30
См. Джозеф Рот-Ротем, «Изложение истории изгнания Измаила» (Бытие 21:9-21), Бейт-Микра: Журнал изучения Библии и ее мира, том. 43 (1998), стр. 113-125 и М. Морешет, "צחק - שחק; יצחק - ישחק", Бейт Микра: Журнал по изучению Библии и ее мира, том. 13 (1978), стр. 127-130.
Это объяснение кажется жизнеспособным только для тех, кто проводит различие между пешат и дераш и предполагает, что галаха следует только за дераш, как и Рашбам ( Берайшит 37: 1), хотя мнения Ибн Эзры и Рамбама могут быть более сложными, а также вопрос о том, как это относится к אין מקרא יוצא מידי פשוטו . См. здесь для обсуждения и здесь для получения дополнительных источников. Кроме того, трудно понять, как это относится к разделам повествования; см . вопрос «Что на самом деле произошло» .
Источники, цитируемые здесь , сноска 5: Ma'amarei ha-Re'i'ah: Qovetz Maamarim, Иерусалим, 1983/4, стр. 1-9 и стр. 113-115, и Orot, Иерусалим, 1981/2, стр. 102-118 и стр. 120-121
Рамбам в Море Невухим 3:41 (2-й абзац) буквально объясняет причину «око за око», а затем говорит, что нас не должно беспокоить, что закон заключается в том, что человек платит, потому что его цель - объяснить написанную Тору. , а не галаха, и тот, кто хочет получить объяснение галахи, должен лично проконсультироваться с Рамбамом. Комментатор Нарбони объясняет , что писаный закон «око за око» является идеалом, который никогда не может быть реализован на практике, потому что, как говорит Гемара, можно в конечном итоге убить человека, что было бы несправедливо. Это означает, что письменная Тора выражает уровень закона, который не может быть реализован на практике, а устный закон сообщает нам закон по мере его исполнения.
Это похоже на подход Виленского Гаона, который говорит, что устный и письменный закон подобны глине и печати, а письменный закон сравнивается с печатью, которая оставляет свой отпечаток на глине задом наперед (Адерет Элияу, Паршат Мишпатим). . Согласно Гра, письменный закон сам по себе не представляет закон в том виде, в каком он актуализируется в этом мире. «Применимое право» может показаться противоположным закону в том виде, в каком оно написано. Для Гра это связано с каббалистическим уровнем писаного закона.
Р. Моше Шмуэль Гласнер во введении к своему Дор Реви'и говорит, что причина, по которой устный закон не был дан в письменной форме, заключалась в том, чтобы обеспечить необходимую гибкость (это также объяснение, данное Мордехаем Гумпелем Шнабером Левисоном в его Маамар ха-Тора веха-Хохма здесь ). Однако гибкость устной Торы распространяется не на все случаи. Как объясняет Рамбам во введении к своему комментарию к Мишне, есть «полученные разъяснения» (пейрушим меккубалим) от Моше, которые не могут измениться.
Ваш вопрос очень важен, и он может быть направлен ко многим законам, содержащимся в Торе, как вы, кажется, предполагаете.
Принцип, который отвечает на это, таков: Тора была дана вместе с Устным Законом (см . вступление к Мишне Торе ). Моше Рабейну был тем, кто объяснял Тору израильтянам во время их скитаний по пустыне. Таким образом, ожидалось, что на все вопросы ответит Моше и его двор. Так что люди не были введены в заблуждение простым смыслом текста, так как все им объяснил Моисей.
Основная цель Торы заключалась в том, чтобы получить признание первых евреев, получивших ее. Они должны были верить всем своим сердцем, что заключают вечный обязывающий договор с Богом. То, как это поняли бы другие люди в другое время и в другом месте, не имело значения для этих целей.
Наоборот, в разное время Тору нужно было понимать по-разному. Гибкость и опора на Устный закон имели первостепенное значение. В МТ Мамрим 2:1 говорится, что Бет Дин (суд) не связан постановлениями предыдущих поколений относительно того, как понимать текст. Если они читают стихи по-другому, они могут фактически вынести решение, противоречащее предыдущему решению суда. То, как они понимают текст, во всех смыслах является Законом, каким бы непохожим ни было поверхностное прочтение текста.
Поэтому вполне может быть, что «простое» понимание стихов, на которое вы указываете, было таким же, как их понимали Моисей и его двор. Однако это вопрос теории с точки зрения современной практики, которая определяется законодательством, содержащимся в Вавилонском Талмуде и других источниках Устного Закона.
Раввин Нафтали Эльфенбейн во время лекции отметил, что даже Мишна, письменное изложение нашей Устной Традиции, временами вводит в удручающее заблуждение. Например, см. Бава Камма 7:4 , где замечание раввина Симеона, хотя и кажется ответом на предыдущее утверждение Мишны, на самом деле является ответом на другое высказывание , которое даже не записано в Мишне! См. толкование Талмуда, лист 76а (здесь на английском языке ).
Он сказал, что вся цель Устной Традиции состоит в том, чтобы облегчить консультации и обсуждение Письменного Текста. Вот почему мудрецы не хотели записывать что-либо из этого, и даже когда они это делали, они делали это неопределенно и все же требовали много разъяснений (см. тысячи страниц Талмуда, которые делают это).
Вот почему Письменная Тора так расплывчата и вводит в заблуждение, когда она стоит отдельно. Это намеренно, так что мы не можем по-настоящему понять законы сами по себе, и мы должны искать их значение, постоянно возвращаясь к нашим раввинам и мудрецам и нашей непреходящей традиции.
РЕДАКТИРОВАТЬ: Эта функция более важна для целостности еврейского народа, чем для того, чтобы Письменный Закон был политически корректным и кристально ясным для других народов, для которых он совершенно не имеет значения в любом практическом смысле.
Добавив свои собственные мысли, я думаю, что именно это позволило нам как народу выстоять в течение этого долгого и тяжелого изгнания. Если бы у нас было все, что нам нужно из Пятикнижия, я думаю, что у нас было бы гораздо меньше чувства общности и солидарности, чем у нас, и, оставшись в одиночестве, мы раскололись бы и раскололись по всему миру, став жертвой ассимиляции и отказавшись от Закона Моисей.
Устный Закон создает между нами вечный дискурс! Будь то запланированное время для обучения или прослушивания лекции. Будь то спор о новом изобретении или явлении в галахе между раввинами и общинами, спорный или воодушевляющий, он объединяет нас и снова и снова сближает.
Последняя мысль, начинающаяся с вопроса. Что случилось с десятью коленами, ассирийскими изгнанниками? Возможно, мы вернули некоторых из них, и они могут жить где-то в охраняемой земле, окруженной опасной рекой. Но нет официальных записей о собирании или искуплении, как о вавилонских пленниках. Рабби Арон Лопианский, когда я спросил его, что с ними вообще стало, сказал, что они вымерли или ассимилировались.
Почему этого не произошло с вавилонскими пленниками? Как мы остались разными? Возможно, Талмуд в Гиттине 88а (здесь на английском языке ) дает ответ, объясняя Божью праведность даже в гневе, ибо, когда Иехония был сослан в Вавилон за 11 лет до разрушения Храма, вместе с ним было сослано великое множество мудрецов и мудрецов, которые были еще живы, когда основная часть народа была изгнана из земли. Они уже были оседлыми, способными обучать ссыльных Торе и сохранять традицию.
как чистое предположение, возможно, причина в том, что, поскольку большая часть человечества в любом случае не заинтересована в соблюдении Торы, поэтому Бог делает Тору странной, чтобы уменьшить их вину. в галахе есть такое понятие, что если кто-то не собирается слушать твой упрек, то лучше пусть он будет неумышленным, чем умышленным и поэтому не укоряй его
Сэм
луч
Сэм
Бернард Голдбергер
луч
Розенды
Шмуэль
луч
Шмуэль
мевакеш
DonielF