Почему Галаха не следует простому чтению библейского текста?

Вопрос в том виде, в каком он сформулирован в настоящее время, задан, среди прочих, рабби Йосефом Альбо в Сефер ха-Икарим 3:23 (именно поэтому я не уверен, почему он до сих пор имеет отрицательную оценку). Поскольку у меня нет лучшего способа сделать это, я просто вставлю сюда то, что написал на этот похожий вопрос, с несколькими вариантами.

1. Идиоматические выражения

Некоторые различия между Письменным Законом и его объяснением можно просто объяснить, сказав, что выражение в тексте Торы буквально означает то, что говорит Устный Закон, и именно так его интерпретировал бы любой читатель Торы в то время и в место, где оно было написано - даже без устной традиции . Другими словами, это идиомы или выражения, смысл которых был бы ясен первоначальным получателям Торы, и нам нужно было только сохранить эти пейрушим хамекубалим мисинай , потому что эти выражения могли выйти из употребления и нуждались в понимании тысячи лет спустя. Например, Тора повелевает, чтобы [эти вещи/слова были] «тотафос» между вашими глазами.(Деварим 6:4). Не обращая внимания на значение тотафоса, почему Тора говорит «между глазами», когда это означает «над линией роста волос» (Шулхан Арух 27:9)? Ответ, как свидетельствуют угаритские тексты, заключается в том, что на самом деле означает эта фраза, поскольку это идиоматическое обозначение передней части головы, а не переносицы между глазами. [сноска 1]

Таким образом, Ибн Эзра , вероятно, сказал бы вам (см. его вступление к комментарию к Чумашу, а также весь его комментарий), галаха действительно следует за пешатом — пешат может быть не тем, чем вы, англоязычный читатель в 21 веке. может подумать, что это так; пешать, как читатель в c. 2000 г. до н.э. Иудея будет читать его. См . эту статью , в которой утверждается, что Рамбам тоже так думал (хотя лично я не уверен, что это так).

2. Уровни смысла

Допустим, однако, что существует гораздо больше случаев, когда peirushim hamekubalim misinai являются не идиоматическими выражениями, а отклонениями или переосмыслениями текста. Это, безусловно, позиция Рашбама ., как и, полагаю, большинство комментаторов. Наиболее ярким и часто обсуждаемым примером является требование к обидчику заплатить «око за око» (Шемос 21:23), что мудрецы интерпретируют как денежную плату (Бава Камма 83б). Хотя кто-то может возразить, что это противоречит прямому смыслу Письменного Закона, это не так ясно, потому что Тора также говорит (предполагая, что Тора представляет собой единое целое, написанное Единым божественным Автором) «вы не можете принимать деньги как деньги». возмещение за убийство» (Бамидбар 35:31), явно подразумевая, что деньги могут быть приняты в качестве платы за причинение вреда. (Однако Ибн Эзра, похоже, считает, что это тоже идиома, как в приведенном выше примере).

Первый подход заключается в том, что несколько вводящее в заблуждение сообщение, которое можно извлечь из рассмотрения только одного фрагмента более широкой картины Торы, заключается в том, что Тора намеревается передать несколько уровней смысла, которые верны на разных уровнях, даже если только один из них может быть реализован. с точки зрения галахической реализации. Это, по-видимому, часто упоминается в комментариях Рамбана, который часто дает толкование стихов в соответствии с Хазаль, а затем другое объяснение «ал пи пешат», третье «аль дерех ха-эмес», и Рамбан не видит противоречия; все эти значения подразумеваются стихом, даже если только одно из них может быть использовано в галахе. В обсуждаемом примере могут быть уровни, на которых действительно верно строгое «око за око». Риканти на пасук в Шемос 21:23 спрашивает, почему не мог' Разве в Торе просто сказано «плати деньги»? Он показывает, что манера написания пасук учит некоторым каббалистическим истинам. Рамбам тоже может не думать, что есть мистические уроки, преподанные «пешатом», но моральные уроки, которые можно извлечь из мицв, лучше извлечь из чтения пешата (Море Невухим 3:41 и в Hil. Chovel U'Mazik). 1:1). Таким образом, «частичная картина» чтения одного пасука в Шемосе на самом деле учит нас посланиям Торы, если не Галахе. [сноска 3] 41 и в хил. Ховель У'Мазик 1:1). Таким образом, «частичная картина» чтения одного пасука в Шемосе на самом деле учит нас посланиям Торы, если не Галахе. [сноска 3] 41 и в хил. Ховель У'Мазик 1:1). Таким образом, «частичная картина» чтения одного пасука в Шемосе на самом деле учит нас посланиям Торы, если не Галахе. [сноска 3]

3. Подчеркивает важность устной традиции

Р. Хасдай Крескас в начале Ор Ашем объясняет, что причина, по которой у нас есть «две Торы» и что Письменная Тора настолько неясна, заключается в том, чтобы было очевидно, что мы не должны полагаться исключительно на Письменный Закон. Как сказал Гилель новообращенному, нам нужно полагаться на мудрецов и традицию, чтобы понять, что может означать любое слово (Шаббат 31а), и, кроме того, слишком много деталей, чтобы полностью поместить их в книгу. Поэтому, чтобы убедиться, что мы никогда не совершим ошибку, пытаясь интерпретировать Тору без Устного Предания, Всевышний позаботился о том, чтобы не было противоречий, двусмысленностей и т. д. Это объяснение в различных формах повторялось многими другими на протяжении многих лет. поколения, в том числе ученик Р. Крескаса, Р. Йосеф Альбо (Сефер Ха-Иккарим 2:23)

В том, что можно считать вариацией этого объяснения, рабби Яаков Цви Мекленберг во введении к «Хакесав Вехакабала » говорит, что Устная Тора подобна «душе» физического тела и поэтому слишком возвышенна и обширна, чтобы ее можно было вместить. физически, а скорее остается признаваться бесконечным и бесконечным. Другими словами, Тора содержит, так сказать, «неточный» язык, чтобы показать, что ее истинное значение более возвышенно, чем все, что может содержаться в языке.

4. Гибкость интерпретации

До сих пор мы обсуждали только объяснения фраз, где галаха может отличаться от простого значения фразы, но есть и другие части Устного Закона. В разделении Рамбама Устной Торы на пять частей он называет третью часть «хекешос», то есть то, чему научились из дерашота, такие как «гезаира шава» и тому подобное. В этих областях неясно, могут ли они противоречить простому смыслу текста. В Бава Кама 7b кажется, что гезаира шава не может отменить простой смысл текста, хотя в какой степени это может быть предметом спора между р. Акивой и р. Ишмаэлем.

В этой области Устного Закона, которая включает в себя использование герменевтических принципов , существует значительная гибкость интерпретации, поэтому Талмуд так полон аргументов и различных мнений. На самом деле, в то время как многие знают о том, что один суд не может аннулировать постановления предыдущего суда, если только он не превосходит בחכמה ובמנין (по мудрости и количеству), Рамбам (Хил. Мамрим 1:1-2) считает, что это верно только в отношении раввинистических постановлений, но в отношении толкования Торы - любой Бейс Дин Хагадол может отменить толкование более раннего поколения. Поэтому, что касается этой конкретной формы «Устного закона», некоторые предположили, что причина того, что он не был зафиксирован в письменной форме, заключалась в том, чтобы обеспечить гибкость. Р. Моше Шмуэль Гласнер в своейвведение в Дор Ревии , говорит, что Тора допускает эту гибкость, чтобы, так сказать, «соответствовать времени», и такая идея, кажется, существует и в трудах рава Кука. [сноска 4]

Сноски

1. См. HL Ginsberg, The Ugarit Texts (Jerusalem Bialik Foundation, 1936) 73, ANET 30 no. 10, и источники, цитируемые в JH Tigay, «О значении t(w)tpt», Journal of Biblical Literature 101 no 3 S 1982, p 326 n. 30

2. См. Джозеф Рот-Ротем, «Изложение истории изгнания Измаила» ​​(Бытие 21:9-21), Бейт-Микра: Журнал изучения Библии и ее мира, том. 43 (1998), стр. 113-125 и М. Морешет, "צחק - שחק; יצחק - ישחק", Бейт Микра: Журнал по изучению Библии и ее мира, том. 13 (1978), стр. 127-130.

3. Это объяснение кажется жизнеспособным только для тех, кто проводит различие между пешат и дераш и предполагает, что галаха следует только за дераш, как и Рашбам ( Берайшит 37: 1), хотя мнения Ибн Эзры и Рамбама могут быть более сложными, а также вопрос о том, как это относится к אין מקרא יוצא מידי פשוטו . См . здесь для обсуждения и здесь для получения дополнительных источников. Кроме того, трудно понять, как это относится к разделам повествования; см. вопрос «Что на самом деле произошло» .

4. Источники, цитируемые здесь , сноска 5: Ma'amarei ha-Re'i'ah: Qovetz Maamarim, Иерусалим, 1983/4, стр. 1-9 и стр. 113-115, и Orot, Иерусалим, 1981/2, стр. 102-118 и стр. 120-121

Дополнительная литература : Дэвид Хеншке, אין מקרא יוצא מידי פשוטו. המעין יז,ג (תשלז) 7-19; יז,ד: 52-69

Ваш вопрос основан на предположении, что то, что делала шазаль, было переосмыслением. На самом деле «Тора», как мы ее знаем сегодня, была дана на горе. Синай включал в себя как устные, так и письменные традиции. когда chazzal сообщает нам значение посука, они не переопределяют его, а объясняют его намерение.

Вообще говоря, мы следуем простому смыслу текста. Проблема возникает, когда простой смысл текста противоречит сам себе. См. Бава Кама 83б .

Простой смысл Исхода 21:24 и Левита 24:20, безусловно, заключается в том, что если кто-то ослепляет человека, то ослепляются и сами, а если кого-то расчленяют, с ним обращаются по-доброму и т. д.

Однако в Числах 35:31 конкретно говорится, что вы не берете выкуп за жизнь убийцы , подразумевая, что вы берете выкуп в любое другое время, что противоречит стиху в Исходе.

См. примечание к молитвеннику в переводе Artscroll קול יעקב‏ относительно Устного Закона на странице 49:

… Следует также отметить, что подавляющее большинство законов передавались на протяжении многих веков от учителя к ученику, и они были хорошо известны без необходимости поиска их библейских источников. Следовательно, в эпоху Талмуда, когда мудрецы пытались изложить библейское происхождение таких хорошо известных законов, как употребление цитрона или закон о том, что око за око относится к денежной компенсации, возникали споры относительно точного интерпретации, хотя законы были знакомы.

Иосиф Флавий о фарисеях, основавших раввинистический иудаизм ( 13:10:6 ):

Что я хотел бы теперь объяснить, так это то, что фарисеи передали народу очень много обрядов по наследству от своих отцов, которые не записаны в законах Моисея; и по этой причине саддукеи отвергают их и говорят, что мы должны считать обязательными те обряды, которые записаны, но не должны соблюдать то, что происходит от традиции наших предков. И по этому поводу между ними возникли большие споры и разногласия, тогда как саддукеи могут убедить только богатых и не имеют народа, подобострастного им, а фарисеи имеют множество на своей стороне.

Так что традиции сыграли большую роль. Каков был закон, было хорошо известно из практики. Таким образом, процесс экзегезы часто носил индуктивный характер.

Раввин Нафтали Эльфенбейн во время лекции отметил, что даже Мишна, письменное изложение нашей Устной Традиции, временами вводит в удручающее заблуждение. Например, см. Бава Камма 7:4 , где замечание раввина Симеона, хотя и кажется ответом на предыдущее утверждение Мишны, на самом деле является ответом на другое высказывание, которое даже не записано в Мишне! См. толкование Талмуда, лист 76а (здесь на английском языке ).

Он сказал, что вся цель Устной Традиции состоит в том, чтобы облегчить консультации и обсуждение Письменного Текста. Вот почему мудрецы не хотели записывать что-либо из этого, и даже когда они это делали, они делали это неопределенно и все же требовали больших разъяснений (см. тысячи страниц Талмуда, которые делают это).

Вот почему Письменная Тора так расплывчата и вводит в заблуждение, когда она стоит отдельно. Это намеренно, так что мы не можем по-настоящему понять законы сами по себе, и мы должны искать их значение, постоянно возвращаясь к нашим раввинам и мудрецам и нашей непреходящей традиции.

Добавив свои мысли , я думаю, что именно это позволило нам как народу выстоять в течение этого долгого и тяжелого изгнания. Если бы у нас было все, что нам нужно из Пятикнижия, я думаю, что у нас было бы гораздо меньше чувства общности и солидарности, чем у нас, и, оставшись в одиночестве, мы раскололись бы и раскололись по всему миру, став жертвой ассимиляции и отказавшись от Закона Моисей.

Устный Закон создает между нами вечный дискурс! Будь то запланированное время для обучения или прослушивания лекции. Будь то спор о новом изобретении или явлении в галахе между раввинами и общинами, спорный или воодушевляющий, он объединяет нас и снова и снова сближает.

Последняя мысль, начинающаяся с вопроса. Что случилось с десятью коленами, ассирийскими изгнанниками? Возможно, мы вернули некоторых из них, и они могут жить где-то в охраняемой земле, окруженной опасной рекой. Но здесь нет официальных записей о собирании или искуплении, как о вавилонских пленниках. Рабби Арон Лопианский, когда я спросил его, что с ними вообще стало, сказал, что они вымерли или ассимилировались.

Почему этого не произошло с вавилонскими пленниками? Как мы остались разными? Возможно, Талмуд в Гиттине 88а (здесь на английском языке ) дает ответ, объясняя Божью праведность даже в гневе, ибо, когда Иехония был сослан в Вавилон за 11 лет до разрушения Храма, вместе с ним было сослано великое множество мудрецов и мудрецов, которые были еще живы, когда основная часть народа была изгнана из земли. Они уже были оседлыми, способными обучать ссыльных Торе и сохранять традицию.

Шазаль получили право толкования по вышеуказанным причинам. Письменный Закон должен был быть перетолкован, чтобы сохранить целостность нашей нации. Чтобы предложить очень ясный пример этой власти, Бава Меция 86а цитирует спор, происходящий между Самим Богом и Небесным Трибуналом! Требуется раввин для обсуждения этого вопроса.