Позволяет ли греческий текст Папе изменить молитву Господню с «и не введи нас в искушение» на «и не введи нас в искушение»?

Это Матфея 6:13 / Луки 11:4, молитва Господня. Я не уверен, когда именно Папа выступил с этим, но понимаю, что это могло быть начало июня 2019 года. Этот предыдущий связанный вопрос — «Не введи нас в искушение» — плохой перевод? был полезен. Он был задан в октябре 2019 года и искал текстовую лицензию, чтобы перефразировать рассматриваемый пункт как «чтобы мы не были введены в искушение, избавь…»

Но я хочу знать, не приведет ли папская корректировка английского перевода к греческому тексту (если это не разрешено греческим текстом) к неправильному богословию о роли Бога и нашей роли в вопросе искушения. Тем не менее, первая часть моего вопроса должна быть решена в первую очередь, прежде чем переходить к каким-либо богословским следствиям, поэтому я помещаю этот текстовый вопрос в библейскую герменевтику. Если я получу разъяснения по греческому тексту (от любых ученых любого толка), то я смогу разместить новый вопрос по второму аспекту в разделе «Христианство».

Еще один полезный и связанный с этим вопрос был - Зачем молиться, "не введи нас во искушение"? Ответ Геремии указывает на то, что св. Фома Аквинский, возможно, не был доволен нынешним Папой, одобряющим это изменение. Тем не менее, мой вопрос ограничивается изучением греческого текста Матфея 6:13 (или Луки 11:4), а не углублением в богословские толкования или понимания.

Это греческий текст, о котором идет речь: και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον = и... не... не-нести... нас... в... искушение/испытание

Глагол eisphero ... нести или нести. Глагол phero означает нести, как ношу. Это всегда неблагоприятная вещь. Это вполне может иметь значение в отношении aphesis (ремиссии), a-phero означает негатив (разгрузку). Буквальный перевод Янга - И да не введешь ли ты нас в искушение

Тот же глагол εισενεγκης встречается и в других местах Нового Завета и также означает «вносить», «вносить», «вносить» или «вводить». Так, в Луки 5:18-19 говорится, что «мужчины принесли на постели человека, который был взят парализованным». А в Деяниях 17:20 сообщается, что афинские философы говорили Павлу: «Ты доносишь до наших ушей некоторые странности». Затем в 1 Тимофею 6:7 «мы ничего не принесли в [сей] мир», а в Евреям 13:11 говорится, что кровь зверей «вносится во святилище первосвященником». Во всех приведенных случаях глагол имеет активное значение. Можно ли понять, что люди в Луки 5:18-19 каким-то образом позволяют человеку, пораженному параличом, найти свой собственный путь? Ни за что!

Является ли изменение Папы таким же лингвистически неоправданным, как пример Луки 5:18-19, если глагол больше не воспринимается как активный? Должны ли мы просить Бога не вводить нас (в искушение) или не позволять нам впасть (в искушение)? Греческий текст должен быть установлен.

О каком «переводе папского английского» вы говорите?
Я добавил «папский английский» (перед «переводом»), чтобы избежать недопонимания того, что Папа фактически изменил греческий текст. Он не делал. Он придумал английские слова, которые отличались от предыдущих английских слов, которые были стандартным переводом греческого текста. Нет никакого перевода Библии, сделанного Папой Франциском.

Ответы (3)

Ввиду Иакова 1:13, 14 («Бог не искушает нас»), Мф. 6:13 («не введи нас в искушение») кажется противоречием.

Я не знаком с заявлениями Папы Франциска, поэтому я предполагаю, что ОП правильно его процитировал. Основная проблема здесь (как будет видно позже) заключается не в вопросе перевода, а в теологии, связанной с так называемым «божественным пассивом».

Глагол «вести» (εἰσενέγκῃς) является точным переводом, поскольку он происходит от корневого глагола εἰσφέρω (eispheró), буквально означающего «нести в». Согласно BDAG, он имеет два основных значения:

  1. ввести в область, привести , например, Луки 5:18, 19, Евр 13:11.
  2. заставить кого-то войти в определенное событие или состояние, ввести , искушение , например, Мф. 6:13, Лк. 11:4, Деян. 17:29. Очевидно, что это второе значение подразумевается, и многочисленные английские переводы отражают это почти единодушно.

Существительное «искушение» (πειρασμόν — родственный глагол используется в Иакова 1:13) происходит от корневого существительного πειρασμός (peirasmos), которое, согласно BDAG, имеет два основных значения:

  1. Попытка узнать природу или характер чего-либо, проверка , испытание , например, 1 Петра 4:12, Иакова 1:2, 1 Петра 1:6, Евр 3:8, 9 и т. д.
  2. Попытка заставить кого-то сделать что-то неправильное, искушение , соблазн , например, Луки 4:13, Иакова 1:12, Матфея 6:13, Луки 11:4, Матфея 26:41, Марка 14:38 и т. д.

Интересно, что BDAG приписывает значение № 2 молитве «Отче наш», как указано выше. Ряд традиционных комментариев предпочитают значение № 1, например, Элликотт, Бенсон и т. д. Однако у Барнса есть лучшее предложение:

И не введи нас в искушение. Подобное прошение предлагает Давид, Псалом 140:4; «Не склоняй сердца моего ни к какому злу, чтобы делать злые дела с делающими беззаконие». Бог не искушает человека. См. Иакова 1:13. Эта фраза, таким образом, должна использоваться в смысле «разрешение». Не «позволяйте» нам или «позволяйте» нам быть искушаемыми грешить. Здесь подразумевается, что Бог имеет такую ​​власть над искусителем, что может спасти нас от его силы, если мы призовем его. Однако слово «искушение» (см. примечание к Матфея 4:1) иногда означает «испытание, скорбь», все, что «испытывает» нашу добродетель. Если это значение здесь, как это может быть, тогда смысл молитвы таков: «Не огорчайте и не испытывайте нас». Нет ничего плохого в том, чтобы молиться о том, чтобы спастись от страданий, если на то будет воля Божья. См. Луки 22:42.

Значение № 2 нельзя игнорировать. Бог суверенен, и часто Библия приписывает Богу причину событий, которые Он допускает (но на самом деле не вызывает). Эта идея технически известна как «божественный пассив». Примеры этого можно найти в таких местах, как:

  • 2 Царств 24:1 против 1 Паралипоменон 21:1;
  • 1 Цар 16:14, 16, 18:10, 19:9;
  • Судьи 9:23
  • Исх 9:12, 10:1, 20, 27, 11:10, 14:8 и т. д.

Таким образом, «введи нас в искушение» — это буквальный и точный перевод греческого слова. Тем не менее, предложенная Понтификом редакция явно является интерпретационной, которая, возможно, пытается включить немного божественного пассивного элемента и уже отражена в некоторых других интерпретационных версиях, таких как NLT, GNT, GWT и т. д.

Было бы полезно, если бы вы могли уточнить: «Глагол «вести» (εἰσενέγκῃς) является точным переводом». Например, не могли бы вы объяснить, какие изменения в греческом тексте потребуются, чтобы оправдать «падение» в английском переводе? Я ищу не смысл стиха (на данном этапе), а причины, по которым греческий текст мог допускать только «свинец» или мог ли он допускать «падение».
Чтобы подтвердить мое утверждение о смене папы, см. eu.usatoday.com/story/news/world/2019/06/06/… «Папа сказал, что, по его мнению, английский перевод молитвы неверен. «Это плохой перевод, потому что он говорит о Боге, который вызывает искушение», — сказал он итальянскому каналу TV2000 в 2017 году, согласно The Guardian. «Я тот, кто падает. Это не он подталкивает меня к искушению, чтобы потом увидеть, как я упал».
Один из возможных выходов из этого кажущегося противоречия состоит в том, чтобы сказать, что все, о чем говорится в молитве «Отче наш», на самом деле уже является библейским обетованием в той или иной форме. Следовательно, фраза «пожалуйста, Боже, не введи нас в искушение» подходила бы под эту форму. (Еще я слышал, что лучшим переводом может быть «Ты не ведешь нас…» в качестве утверждения/подтверждения, но я не знаю, правдоподобно ли это. Я просмотрел ответы здесь, но не уверен.)

необходимо понять «игру» предлогов *εἰς (в) πειρασμόν и *ἀπὸ (из) τοῦ πονηροῦ , центр peirasmon получает опережение языкового значения, и выходит за пределы самого понятия зла πονηροῦ .

Именно контекст будет определять, будет ли слово peirasmon лучше переводиться словами «искушение» или «несчастье».

Бог не вводит Своих детей в искушение. «Никто да не говорит, искушаемый: я искушаюсь Богом; ибо Бог не может искушаться злом и никого не искушает» (Иакова 1:13).

Следовательно, вопрос в том, следует ли здесь переводить peirasmon словом скорбь, потому что, выбирая слово и толкование арамейского текста, обсуждать нечего.

«..καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς τόν πειρασμόν…» это невозможно.

*Утверждая души учеников и увещевая пребывать в вере, и что нам надлежит многими скорбями войти в Царствие Божие*. Деяния 14:22 Версия короля Иакова (KJV)

. . . Библейская экзегеза опирается на керигматический центр, то есть Писание и текст Нового Завета, доступный для всех, однако критическое объяснение или интерпретация многозначного текста чрезвычайно сложны (неоднозначность, средства выражения, культурная и хронологическая дистанция) необходимы экзегетические методы для провозглашения вероучительных истин для тех, кто является православными христианами. Библия имеет двоякий характер, с одной стороны, она рассматривает себя как историко-литературный текст, а с другой – как вдохновенный логос. Каждый из двух аспектов требует своего подхода. Вместе они обеспечивают целостную экзегетику:

Но дьявол просил отобрать у них долю, за искушение людей. Юбилеи 10:8

ὁ δὲ διάβολος ᾐτήσατο λαβεῖν μοῖραν ἀπ᾽ αὐτῶν πρὸς πειρασμὸν τῶν ἀνθρώπων греки 10:8 Юбилеи

арамейский глагол ТКФ (корень ТК) в Евангелии от Матфея 6:13 имеет значение: принести, войти, греческий глагол повелительный, а арамейский глагол снисходительный. полный словарь

например

De somniis 2:176 τίς ἂν δύναιτο μᾶλλον ἀρετῆς ἵμερον ἢ καλοκἀγαθίας ζῆλον ἐμφῦσαι; βούλει, φησίν, ὦ διάνοια, εὐφραίνεσθαι θεόν; εὐφράνθητι αὐτὴ καὶ ἀνάλωμα μὲν μὴ εἰσενέγκῃς μηδέν τίνος γὰρ τῶν σῼζν χρειῖχρειῖχρειῖ ἀλλ᾽ ἔμπαλιν ὅσα σοι δίδωσιν ἀγαθὰ χαίρουσα δέξαι. Филон

De somniis 2:176 Кто мог бы внушить человеку стремление к добродетели и совершенству сильнее, чем это сделано здесь? Желаешь ли, говорит Писание, разум, чтобы Бог возрадовался? Сам ли радуешься добродетели и не приносишь дорогого приношения (ибо какая нужда Богу в чем-нибудь твоем?) Но, с другой стороны, с радостью принимай все блага, которые Он дарует тебе;

Мне очень трудно следовать этому. Может (возможно) и есть что-то действительно стоящее (на это намекает первый абзац), но мне ничего не ясно. И вдруг упоминается арамейский (почему??). Затем цитируется какой-то греческий язык без перевода или ссылки. И почему упоминается Деяния 14:22? У меня осталось ощущение, что я упускаю что-то значительное, но что именно, я не могу сказать.
Интересно, хотя сравнение слова «искушение» со «скорбью», на самом деле не имеет ничего общего с вопросом. Вопрос в том, правильно ли «не веди нас» и неправильно ли «не дай нам упасть».
Следовательно, Франциск интерпретирует этот отрывок так: «не дай нам упасть», в соответствии с 1 Тимофею 6:9, 1 Коринфянам 10:13. Привилегия арамейского текста будет иметь серьезные богословские последствия, действительно ли этот текст следует читать как «искушение», а не как «скорбь»?

Я не поклонник Папы Франциска, и поэтому я не защищаю предложение изменить традиционный перевод «Отче наш», однако то, что он отстаивал, кажется, больше, что должен быть более полезный перевод для современных людей. Молитва Господня. В конце концов, перевод можно осуществить по крайней мере двумя способами: путем попытки передать исходную структуру, порядок или грамматические особенности предложения на языке оригинала (форма, ощущение) или путем попытки более точно передать то, что оригинал был призван передать (акцент на смысл), поскольку все переводы жертвуют одним ради другого, хотя и в разной степени, так как оба не могут быть сохранены полностью, 1:1 - потому что никакие два языка не имеют отношения 1:1, положим просто.

Иными словами, Папа Франциск, скорее всего, защищал двусмысленный перевод «Отче наш», который не сохраняет и, следовательно, правильное понимание которого не зависит от признания и оценки древней риторической ценности подкрепления отрицанием: «вести нас не в х, а в противоположность х, веди нас к этому».

Можно не соглашаться со средствами, которые он защищает или отстаивал (новый перевод), но не с основным намерением устранить неоднозначность и, таким образом, внести ясность в «Отче наш», для которого некоторым современным людям это могло бы показаться странным или богословским противоречием. По моему скромному мнению, я рекомендую сначала лучшую катехизацию, так как если Бог никого не искушает , это не более очевидно, чем то, что мы должны молиться Ему, или как мы должны, тогда катехизация с треском провалилась, и молитва в любом случае будет мертва по прибытии - как и все поклоняющиеся Богу должны поклоняться Ему в духе и истине , то есть они должны знать, кто Он.

TL;DR Папа Римский не предполагает, что это было неправильно понято на греческом языке («неправильно переведено» — «не означает, что»), но неправильно связано с современным языком, чтобы, возможно, ввести некоторых в заблуждение.

Действительно, Папа не согласен с английским переводом текста, а не с греческой формулировкой. Как только ясность установится с греческой формой, тогда я могу задать новый вопрос о том, действительно ли «новая» английская формулировка отменяет богословское значение текста Приветствия или нет; другими словами, если желание прояснить «двусмысленную» фразу неоправданно, потому что эта фраза имеет преднамеренное богословское значение в ее нынешнем виде, так что ее изменение фактически скрыло бы важную истину, на которую указывал Иисус.