Правильная практика с пятью препятствиями

Недавно я опубликовал ответ на вопрос, очень похожий на ваш. Там я пишу о «Пяти помехах» и даю ссылки на книгу и аудио-беседу о дхамме на эту тему. В книге и аудиоразговоре дается подробное описание помех и их противоядий.

Вы можете найти ответ здесь . Может быть, это может помочь вам.

Как правильно включить концепцию пяти препятствий в практику?

Помехи — это то, что мешает человеку развиваться в медитации. Когда ум затуманен концепциями, желаниями, сомнениями и т. д. и, следовательно, не способен «ясно видеть», ум будет колебаться. Когда ум колеблется, нельзя увидеть истинную природу явлений, то есть три признака существования.

Вы сами упоминаете о непостоянстве , и это одно из них. Два других; дуккха = неудовлетворенность и анатта = не-я, безличная природа явлений.

Существуют разные способы борьбы с препятствиями. Как дост. Бхиккху Бодхи говорит о том, что в звуковой беседе о дхамме можно отметить препятствие пару раз и вернуться к основному объекту медитации, например, к поднятию и опусканию живота. Помеха может возвращаться несколько раз и с большей интенсивностью. Затем можно оставить живот и вместо этого принять помеху в качестве основного объекта медитации. Если и это не сработает, тогда можно начать вводить противоядия помехе. См. цитату в следующем разделе.

Вот цитата о том, как преодолеть первую помеху — «чувственное желание» :

1. ЧУВСТВЕННОЕ ЖЕЛАНИЕ

А. Питание чувственного желания. Есть красивые объекты; частое неразумное внимание к ним — это питание для возникновения чувственного желания, которое еще не возникло, и питание для увеличения и укрепления чувственного желания, которое уже возникло.

— СН 46:51

Б. Лишение чувственных желаний. Существуют нечистые объекты (используемые для медитации); частое мудрое внимание к ним — это питает возникновение еще не возникшего чувственного желания и питает возрастание и усиление уже возникшего чувственного желания.

— СН 46:51

Шесть вещей способствуют отказу от чувственных желаний:

научиться медитировать на нечистые объекты; Посвятить себя медитации на нечистом; Охраняя двери чувств; Умеренность в еде; благородная дружба; Подходящий разговор. - Комментарий к Сатипаттхана Сутте

1. Научиться медитировать о нечистых объектах & 2. Посвятить себя медитации о нечистых объектах (а) Нечистые объекты В том, кто посвятил себя медитации о нечистых объектах, прочно утвердилось отвращение к красивым объектам. Это результат.

— АН 5:36

«Нечистый объект» относится, в частности, к медитациям на кладбище, описанным в «Сатипаттхана-сутте» и объясненным в «Висуддхимагге»; но оно относится также и к отталкивающим аспектам объектов чувств в целом.

(б) Отвратительность тела Здесь, монахи, монах размышляет именно об этом теле, заключенном в кожу и полном разнообразной нечистоты от подошв вверх и от макушки волос вниз: «В этом теле есть: волосы головы, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезенка, легкие, кишечник, кишечник, желудок, экскременты, желчь, мокрота, гной, кровь , пот, жир, слезы, лимфа, слюна, слизь, суставная жидкость, моча (и мозг в черепе)».

— МН 10

Кости и сухожилия связаны, Измазанная плоть и ткань И скрытое под кожей тело Не кажется таким, какое оно есть на самом деле... Глупец думает, что оно прекрасно, Его невежество вводит его в заблуждение... - Сутта Нипата, т. 194,199

в) Различные созерцания. Объекты чувств приносят мало удовольствия, но много боли и много отчаяния; опасность в них преобладает.

— МН 14

Неприятное переполняет бездумного человека под видом приятного, неприятное переполняет его под видом приятного, болезненное под видом наслаждения.

— Удана, 2:8

3. Охрана дверей чувств Как охранять двери чувств? При этом монах, увидев форму, не цепляется ни за ее (обманчивую) видимость в целом, ни за ее детали. Если бы его зрение было неконтролируемым, в него влились бы жадность, печаль и другие злые, нездоровые состояния. Поэтому он практикует ради контроля над ним, он наблюдает за зрением, он входит в его контроль. Услышав звук... почувствовав запах... попробовав вкус... ощутив прикосновение... познав мысленный объект, он не схватывает его (иллюзорную) видимость в целом... он вступает в его контроль.

— СН 35:120

Есть формы, воспринимаемые глазом, желанные, прекрасные, приятные, приятные, связанные с желанием, возбуждающие похоть. Если монах не услаждается ими, не привязывается к ним, не приветствует их, то в нем, таким образом, не услаждаясь ими, не привязываясь к ним и не приветствуя их, наслаждение (в этих формах) прекращается; если восторг отсутствует, нет рабства. Есть звуки, воспринимаемые ухом... запахи, воспринимаемые умом... если нет наслаждения, нет рабства.

— СН 35:63

4. Умеренность в еде Насколько он умерен в еде? Здесь монах принимает пищу после мудрого обдумывания: не с целью наслаждения, гордыни, украшения тела или украшения его (мышцами); но только ради сохранения и поддержания этого тела, чтобы избежать вреда и поддерживать святую жизнь, думая: «Так я уничтожу старое болезненное чувство и не позволю подняться новому. благополучие».

- МН 2; МН 39

5. Благородная дружба Имеется в виду, в частности, такие друзья, которые имеют опыт и могут быть образцом и помощью в преодолении чувственных желаний, особенно в медитации на нечистоту. Но это относится и к дворянской дружбе вообще. То же самое двоякое объяснение верно и для других помех с соответствующими изменениями.

Вся святая жизнь, Ананда, — это благородная дружба, благородное товарищество, благородное общение. От монаха Ананды, у которого есть благородный друг, благородный товарищ, благородный спутник, следует ожидать, что он будет культивировать и практиковать Благородный Восьмеричный Путь.

- СН 45:2

6. Подходящая беседа Здесь имеется в виду, в частности, беседа о преодолении чувственных желаний, особенно о медитации на нечистоту. Но это применимо также и к каждому разговору, подходящему для продвижения по пути. С соответствующими изменениями это объяснение верно и для других препятствий.

Если ум монаха склонен говорить, то он (должен помнить об этом): «Разговор низкий, грубый, мирской, не благородный, не благотворный, не ведущий к отрешенности, не к освобождению от страсти, не к прекращению, не к спокойствию, не к высшему знанию, не к просветлению, не к Ниббане, а именно к разговорам о царях, разбойниках и министрах, разговорам об армиях, опасностях и войне, о еде и питье, одежде, кушетках, гирляндах, духах, родственниках, машинах , деревни, местечки, города и губернии, о женщинах и вине, сплетни улицы и колодца, разговоры о предках, о разных пустяках, сказки о происхождении мира и океана, разговоры о том, что было и что не случилось — такие и подобные разговоры я не буду поддерживать». Таким образом, он явно осознает это.

Но разговоры о суровой жизни, разговоры, подходящие для раскрытия ума, разговоры, ведущие к полной непривязанности, к свободе от страстей, к прекращению, спокойствию, высшему знанию, просветлению и к Ниббане, а именно, разговоры о бережливой жизни, о довольстве, уединении, отчуждении от общества, о возбуждении своей энергии, разговоры о добродетели, сосредоточении, мудрости, избавлении, о видении и знании избавления — такие разговоры я буду вести».

— МН 122

Эти вещи также помогают победить чувственное желание:

Однонаправленность ума на факторы погружения (джхананга); Внимательность к духовным способностям (индрийя); Внимательность к факторам просветления (боджханга).

-- "Пять умственных помех и их преодоление" Дост. Ньянапоника Тера

Ланка

Как правильно включить концепцию пяти препятствий в практику?

• Чувственное желание и недоброжелательность - распознайте ощущение, связанное с ним, проанализируйте это ощущение, разделив и расчленив его и внимательно наблюдая за ним, узнайте, что это также возникает и проходит, лишенное влечения и отвращения.
• Неугомонность. Осознайте это и попытайтесь на некоторое время переключиться на анапану, чтобы развить больше концентрации. Также попробуйте быстро сканировать тело, но постепенно замедляться.
• Вялость и оцепенение — может ли тело в быстрой последовательности попытаться исследовать Дхамму, рассматривая меньшие области?
• Сомнение - Когда ваша вера не настолько зрела для уровня ваших теоретических знаний - Интенсивно практикуйте, чтобы испытать то, что вы знаете как теорию

Например, если в уме возникает похотливая мысль, за которой следует телесное ощущение, то в какой момент отмечается чувственное желание и каким образом мы «преодолеваем» его?

Смотрите как ощущение, свободное от страстного желания или цепляния. Отметьте ощущение, после чего вы получите ощущение. Когда вы соприкасаетесь с объектом вожделения (мыслью или контактом). См. выше о преодолении этого.

Устранены ли пять препятствий благодаря правильному пониманию и переживанию их непостоянства?

Это один из его аспектов. См. выше.