У меня есть регулярная практика утренней медитации (15 минут или около того, дольше, когда я могу) в течение примерно 12 месяцев, и у меня есть вопрос о шестнадцати созерцаниях, как объясняется в анапанасати сутте. Толкование, которое я прочитал, взято из превосходной книги Ларри Розенберга «Дыхание за дыханием: освобождающая практика медитации прозрения».
На самом деле мой вопрос касается того, как (или даже если) я должен применять эти шестнадцать созерцаний в своей повседневной практике. Должен ли я пытаться проработать каждое из них, используя каждое созерцание как основу для медитации? Или это скорее органический процесс (т.е. я буду проходить через них естественным образом со временем)?
Большое спасибо
Как мне объяснили, мы должны овладеть грубым, прежде чем сможем овладеть тонким, и мы должны овладеть тонким, прежде чем сможем достичь непосредственного видения Дхармы.
Таким образом, во время одного сеанса медитации мы должны сначала работать с телом, затем работать с чувствами, затем работать с умом, и только тогда естественным образом может произойти медитация прозрения.
Итак, сначала, когда мы садимся, наше тело обычно взволновано и напряжено. Цель на этом этапе — расслабить и успокоить тело, чтобы оно могло удобно сидеть (а не заставлять его сидеть неподвижно).
Когда тело в достаточной степени физически успокоится, следует начать обращать внимание на дыхание. Дыхание может быть шумным, прерывистым, задыхающимся и т. д. Наша цель на этом этапе — еще больше успокоиться, используя дыхание в качестве индикатора обратной связи.
Работая с дыханием, мы можем начать замечать, что проблема на самом деле связана с эмоциями. В этот момент следует просканировать область вокруг тела на наличие психосоматических проекций эмоций (напряженных или болезненных ощущений в груди, животе, венах, лбу и т. д.). Мы должны определить блокировки и т. д. и освободить их, отпустив подсознательную волю, поддерживающую их.
Мы поступаем таким образом, чтобы получить очень удобно. Наша цель на этом этапе — заставить себя чувствовать себя очень хорошо, то, что они называют «восторгом». Для этого мы можем использовать комбинацию отпускания телесных и эмоциональных блоков, а также намеренного создания радостного настроения.
«Восторг» — это более грубый вид хорошего настроения, тогда как «блаженство» — его более глубокая и тонкая разновидность. Наша цель — сначала вызвать восторг, а затем позволить ему углубиться и стабилизироваться, чтобы стать блаженством. В этот момент наше внимание должно включать физические, дыхательные, эмоциональные и более тонкие психосоматические проекции, объединенные в одну «энергетическую карту». Наша работа состоит в том, чтобы сфабриковать преднамеренное усилие, чтобы очистить все это и сделать его прозрачным и наполненным энергией.
По мере того, как мы преуспеваем в вышеизложенном, мы можем заметить, что качество нашего ума также связано с общей энергетической структурой. Если ум шаткий, или нервный, или вязкий, или сонный, и т. д., это повлияет на нашу способность точно настроить систему до ее совершенного состояния. Итак, мы должны настроить ум так, чтобы он пришел в совершенно открытое/прозрачное/прямое состояние, точно так же, как раньше мы делали это с нашим телом, эмоциями и психосоматической энергией.
Выполняя эту практику снова и снова, сначала не очень хорошо, а затем все лучше и лучше, мы не можем не получить много информации о том, как функционирует ум. По мере того, как мы начинаем получать это понимание, многие из буддийских теорий, которые мы читали раньше, перестанут быть просто теориями и станут непосредственным опытом. Это фаза, когда мы обнаружим, что созерцаем страдание, прекращение, непостоянство и т. д.
Теперь, если вы перечитаете Анапанасати Сутту, имея в виду вышеприведенный комментарий, она, надеюсь, обретет больше смысла.
Могу ли я быть настолько смелым, чтобы рекомендовать эту серию лекций , взятых из ретрита по анапанасати. Беседы доступны для бесплатного скачивания с сайта « Бесплатное буддийское аудио » — хотя сайт работает исключительно на пожертвования, поэтому они просят рассмотреть вопрос о пожертвовании, если вы сочтете их полезными.
Мне рекомендовали их как дополнение к чтению книги Ларри Розенберга. Эти беседы содержат более конкретные советы, чем книга, и хорошо дополняют ее. Также они обеспечивают хорошую основу для расширения практики в аспекте випассаны. Вивеку, спикера, приятно слушать.
Вместе с лекциями идет 40-минутная управляемая медитация и еще 20-минутное размышление , посвященное созерцанию сутры, так что вам может быть полезно увидеть модель раскрытия глубины сутры за разумно рассчитанные по времени сеансы.
Я рекомендую вам ознакомиться с Сатипаттхана Суттой , практики которой имеют ту же структуру, что и Анапанасати Сутта — тело, чувства, ум и объекты ума, но больше ориентированы на повседневную практику. Например, внимательность при ходьбе и стоянии.
Метта,
Торд
пользователь593
Андрей Волков