С одной стороны, этот вопрос задают до смерти в Интернете (и видео yuttadhammo даже пытаются ответить на него). С другой стороны, я лично все еще не чувствую, что у меня есть четкий ответ (и я не думаю , что это потому, что я идиот).
Судя по моему общему чтению, самый распространенный ответ, по-видимому, заключается в том, что, хотя основной целью медитации является прозрение, не только полезно, но и желательно (и, возможно, даже необходимо ), чтобы человек сначала достиг некоторой степени спокойствия или покоя , прежде чем переходить к прозрению . . В частности, перед переходом к работе прозрения рекомендуется достичь по крайней мере концентрации доступа, если не полноценной первой джханы.
Однако, по-видимому, есть важное исключение из этого правила, происходящее (по крайней мере) из традиции Махаси, в которой возникает идея «голого понимания».
Из-за существования этих, казалось бы, разных позиций я смущен двояко.
Во-первых: если голое прозрение действительно, т.е. если можно перейти прямо к випассане, минуя саматху, то почему бы всем просто не сделать это? В конце концов, понимание — это суть (не так ли?), так зачем тратить время на то, что кажется простым тренировочным колесом?
Во- вторых: хорошо, предположим, что необходима концентрация доступа или первая джхана, но также достаточен уровень самадхи в качестве подготовки к випассане. Тогда, опять же, зачем кому-то продолжать «саматха» джханы со 2 по 4? Насколько я понимаю, хотя эти джханы могут быть прохладными и блаженными, они не только не суть, но и несут в себе опасность привязанности. Так зачем с ними возиться?
Чтобы упредить любые ответы в стиле «это не имеет значения», я действительно думаю, что это так. Есть несколько явно хороших учителей, чей подход, перефразируя, таков: «Нет, пока не замечайте. Мы не будем этого делать, пока немного не сконцентрируемся». день первый. Так что в целом это может не иметь значения, но это важно для начинающих (таких как я) как часть выбора учителя (и того, как медитировать , пока я ищу учителя).
Я попытаюсь ответить со своей точки зрения практикующего ваджраяну.
Меня учили, что нужно иметь относительно устойчивый ум, чтобы практиковать медитацию прозрения. Но это не означает, что нужно провести годы в медитации саматха, прежде чем попробовать випассану.
В традициях Махаяны и Ваджраяны слишком много спокойствия и так называемого «инертного покоя» считаются препятствием на пути, поскольку это не полное просветление, и это может легко помешать практикующему следовать следующим этапам реализации. Чтобы избежать этого, практикующие могут дать обет бодхисаттвы, чтобы напомнить им, что они хотят стремиться к счастью не только для себя, но в основном для всех живых существ.
Одного Ламу Ваджраяны спросили, нужно ли нам успокоиться и опустить нашу энергию, чтобы практиковать медитацию прозрения. Он ответил, что нам вовсе не нужно успокаиваться, мы просто должны преобразовать эту энергию во что-то полезное. Я нашел это очень раскрепощающим, так как лично мне было несколько скучно сидеть в тишине часами. Когда я познакомился с медитациями прозрения, которые включали в себя визуализацию форм Будды и получение от них света, они мне сразу же понравились. Потом я познакомилась с более опытными практикующими, и действительно, они были не особо спокойными, скорее живыми, очень радостными и в то же время стабильными.
Я бы сказал, что выбор правильной практики и учителя очень индивидуален. Если вы уже думаете, что привязанность к состоянию блаженства может быть для вас препятствием, возможно, это признак того, что вы готовы к медитации прозрения. Кажется, вы знаете достаточно теории, так что самое время применить ее на практике. Постарайтесь не переусердствовать, просто попробуйте и при встрече с учителем или другими практикующими просто спросите себя - хочу ли я стать таким, как они? Хочу ли я вести себя как они через 5 лет? Если ваш ответ честный, скоро вы найдете подходящего учителя.
В соответствии с моим пониманием учения Будды я предлагаю следующее:
Во-первых: если голое прозрение действительно, т.е. если можно перейти прямо к випассане, минуя саматху, то почему бы всем просто не сделать это? В конце концов, понимание — это суть (не так ли?), так зачем тратить время на то, что кажется простым тренировочным колесом?
Эта сутта, кажется, проводит аналогию с тренировочными колесами, в то же время явно говоря, что для просветления требуется джхана:
«Говорю вам, окончание ментального брожения зависит от первой джханы… второй джханы… третьей… четвертой… измерения бесконечности пространства… измерения бесконечности сознания... измерение небытия. Я говорю вам, окончание ментального брожения не зависит ни от измерения ни восприятия, ни невосприятия... "Предположим, что лучник или ученик лучника должен практиковаться на соломенном горку глины, чтобы через некоторое время он мог стрелять на большие расстояния, делать точные выстрелы в быстрой последовательности и пробивать большие массы. Точно так же есть случай, когда монах... входит и остается в первой джхане: восторг и удовольствие, порожденные уединением, сопровождаемые направленной мыслью и оценкой. Любые явления, связанные с формой, чувством, восприятием, фабрикациями и сознанием, он считает непостоянными, напряженными, болезнью, раком, стрелой, болезненными, недугом, чуждым, распадом, пустотой, не-самостью. . Он отвращает свой ум от этих явлений и, сделав это, склоняет свой ум к свойству бессмертия: «Это покой, это изысканно — разрешение всех измышлений; отказ от всех приобретений; окончание тяги; бесстрастие; прекращение; Развязка. склоняет свой ум к свойству бессмертия: «Это покой, это изысканность — разрешение всех измышлений; отказ от всех приобретений; окончание тяги; бесстрастие; прекращение; Развязка. склоняет свой ум к свойству бессмертия: «Это покой, это изысканность — разрешение всех измышлений; отказ от всех приобретений; окончание тяги; бесстрастие; прекращение; Развязка.[1]
Во-вторых: хорошо, предположим, что необходима концентрация доступа или первая джхана, но также достаточен уровень самадхи в качестве подготовки к випассане. Тогда, опять же, зачем кому-то продолжать «саматха» джханы со 2 по 4? Насколько я понимаю, хотя эти джханы могут быть прохладными и блаженными, они не только не суть, но и несут в себе опасность привязанности. Так зачем с ними возиться?
Согласно Пасадика-сутте, буддийские монахи « привязаны » или «привязаны» к джханам, которые «... ведут к полному отрешению от мира, к бесстрастию, к прекращению, к миру, к прозрению, к просветлению, к Ниббане».
Текст продолжается:
«Если же случится, Кунда, что странники, проповедующие другие учения, заявят: «Сакийские отшельники живут, одержимые и преданные этим четырем видам наслаждения, ты должен ответить им: да, правильно ли они говорят о тебе и не искажают ли они тебя». вы тем, что не является фактом, тем, чего не существует». [2] { примечание: ошибки перевода/грамматики остались нетронутыми}
Другие сутты, в которых явно есть веские основания полагать, что джхана важна, следующие:
Согласно моему пониманию, цель медитации — увидеть окончательную реальность мира и понять мир таким, какой он есть. Таким образом, обе техники необходимы для понимания реальности, и они взаимосвязаны . Хотя цель и результаты медитации Саматха (спокойствие) и Випассана (прозрение) различны, нам нужны и те, и другие, чтобы достичь нашей конечной цели. Я думаю, что мы, новички, можем начать с любой техники, основываясь на состоянии нашего ума в начале медитации.
Например, бывают дни, когда наш ум настолько умиротворен, спокоен и сосредоточен. Итак, мы можем непосредственно приступить к медитации «Випассана». С другой стороны, если ум беспокойный и беспокойный, мы можем начать медитацию с «Саматхи» и продолжить ее с «Випассаны». Я думаю, что это ответ на ваш вопрос один:
Чтобы ответить на второй вопрос, я хотел бы процитировать приведенный ниже отрывок из одной из статей дона Аджана Чандако.
Джхана усиливает внимательность. И саматха, и випассана основаны на развитии непрерывной внимательности к настоящему моменту, но сама по себе осознанность не дает способности к просветлению. Даже у собак и кошек есть некоторая осознанность, осознание своего окружения, но оно не сфокусировано и не направлено таким образом, чтобы освободить их разум. Джхана дает силу уму, так что, когда мы что-то созерцаем, наше понимание способно глубоко проникнуть в его сущностную природу. Практикуя випассану сам по себе, ум имеет тенденцию просто скользить по поверхности реальности, не проникая в нее. Или это все равно, что пытаться побриться или накраситься в туалете самолета, когда самолет подпрыгивает от турбулентности.
Более того
Нет джханы у того, у кого нет различения, нет различения у того, у кого нет джханы. Но тот, у кого есть и джхана, и проницательность: он на грани Освобождения. 372 доллара США
Наконец, я настоятельно рекомендую вам прочитать эту статью, в которой дается очень хорошее объяснение саматхи, випассаны и джханы.
Надеюсь, это поможет.
Вы можете найти несколько хороших объяснений по ссылкам ниже : //www.youtube.com/watch?v=GDDY4gOexVA
На самом деле сутты учат, что есть два пути практики, ведущих к просветлению, один из которых основан на практике джхан, а другой — на развитии практик прозрения. Наиболее ярким примером этого является следующая сутта:
АН 4.169
«Монахи, в мире существуют четыре типа людей. Какие четыре? (1) «Здесь какой-то человек достигает ниббаны через усилие в этой самой жизни. (2) Другой человек достигает ниббаны через усилие с распадом тела. 855 (3) Еще один человек достигает ниббаны без усилий в этой самой жизни. (4) И еще один человек достигает ниббаны без напряжения с распадом тела. 856
(1) «И как, монахи, человек достигает ниббаны через усилие в этой самой жизни? Здесь монах пребывает, созерцая непривлекательность тела, постигая отталкивающую пищу, постигая отсутствие удовольствия во всем мире, созерцая непостоянство всех обусловленных явлений; и у него внутренне хорошо развито восприятие смерти [156]. Он пребывает в зависимости от этих пяти обучаемых сил: силы веры, силы нравственного стыда, силы нравственного страха, силы энергии и силы мудрости. В нем заметно проявляются эти пять способностей: способности веры, энергии, внимательности, сосредоточения и мудрости. Поскольку эти пять способностей выдающиеся, он достигает ниббаны через усилие в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны через усилие в этой самой жизни.
...
(3) «И как человек достигает ниббаны без усилий в этой самой жизни? Здесь, удалившись от чувственных удовольствий, удалившись от неблаготворных состояний, монах входит и пребывает в первой джхане… в четвертой джхане. Он пребывает в зависимости от этих пяти обучаемых сил: сил веры… и мудрости. Эти пять способностей проявляются в нем на видном месте: способности веры… и мудрости. Поскольку эти пять способностей выдающиеся, он достигает ниббаны без усилий уже в этой жизни. Именно так человек достигает ниббаны без усилий в этой самой жизни.
(Насколько я знаю, эта сутта недоступна в Интернете. Вам придется поискать ее в переводе Ангуттара-никаи, сделанном достопочтенным бхикшу Бодхи. Пропущенные части просто повторяют то же самое, но упоминают пример того, кто только достигает Ниббаны при распаде тела, но чья практика та же самая.)
Очевидно, вам по-прежнему нужны и саматха, и випассана, но фактический порядок, в котором они развиваются, и практика, которую вы используете для этого, не имеют значения. Например, в знаменитой Юганаддха Сутте Дост. Ананда сказал:
Дост. Ананда сказал: «Друзья, кто бы — монах или монахиня — ни провозгласил достижение архатства в моем присутствии, все они делают это посредством того или иного из четырех путей. Какие четыре?
«Есть случай, когда монах развил прозрение, которому предшествует успокоение. Когда он развивает прозрение, которому предшествует успокоение, рождается путь. Он следует этому пути, развивает его, преследует его. — его оковы сброшены, его навязчивые идеи разрушены.
Затем есть случай, когда монах развил успокоение, которому предшествует прозрение. Когда он развивает успокоение, которому предшествует прозрение, рождается путь. Он следует этому пути, развивает его, преследует его. это — его оковы сброшены, его навязчивые идеи разрушены.
«Тогда есть случай, когда монах развил успокоение в тандеме с прозрением. Когда он развивает успокоение в тандеме с прозрением, рождается путь. Он следует этому пути, развивает его, преследует его. и преследуя его — его оковы сброшены, его навязчивые идеи разрушены».
(Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.170.than.html )
Итак, сначала можно развивать саматху, а потом випассану, сначала випассану, а потом саматху, или их можно развивать одновременно.
... часть цитируется здесь:
Меня учили, что нужно иметь относительно устойчивый ум, чтобы практиковать медитацию прозрения. Но это не означает, что нужно провести годы в медитации саматха, прежде чем попробовать випассану.
Нет, на самом деле, я думаю, полезно научиться различать саматха -ум и цели випассаны ; но представление о том, что одно освоено до того, как будет предпринято другое, противоречит тому, чему меня учили (если можно, я объясню свою принадлежность: я практикую школу хокке, как назвал ее Нитирен Дайшонин; я пою Нам-Миохо-Ренге-Кё как первичная практика, в основном в одиночестве, иногда в общении с другими членами движения СГИ.И кстати, я надеюсь, что относительная доступность и широкое наличие возможностей для выполнения этой (буддийской нитирэн) практики с опытными старшими не вызывает снобизма у читателей как idk, «разбавленная» форма буддийского обучения?).
В традициях Махаяны и Ваджраяны слишком много спокойствия и так называемого «инертного покоя» считаются препятствием на пути, поскольку это не полное просветление, и это может легко помешать практикующему следовать следующим этапам реализации.
Чтобы избежать этого, практикующие могут дать обет бодхисаттвы, чтобы напомнить им, что они хотят стремиться к счастью не только для себя, но в основном для всех живых существ.
Этот термин инертный покойэто хороший, что я не сталкивался раньше. Это довольно описательное состояние, которое трудно описать. Я слышал, что его называют «Пузырь Будды». ... Итак, это «стремление [к] счастью не только для себя» - определенно подразумевает счастье в динамике борьбы - это означает добровольное столкновение с препятствиями или даже поиск препятствий своей собственной активной волей как средство роста в понимании, в жизни - состояние, в способности манифестировать мощные практики медитативной дисциплины, направленные на преодоление мощных сдерживающих факторов (которые, очевидно, варьируются от одного практикующего к другому). Чтобы установить спокойствие цели, достаточное для того, чтобы попытаться это сделать, действительно необходим Обет. Да и разум бесконечен, и поэтому для некоторых обет может быть незаметен, пребывая не в сознательном интеллекте, а скорее как нечто прочувствованное, что-то недосказанное. И все же он должен существовать.
Я думаю, что это действительно ключевой момент в буддизме Махаяны.
Любой человек иногда устаёт. По моему опыту, именно поэтому саматха остается актуальной на протяжении всей жизни, несмотря ни на что. Качество состояния саматхи , достигаемое через медитацию, с пониманием того, что успех «снова» в обретении сострадания к себе может питаться им ... может быть, оно неотделимо от обновления способности к состраданию, направленному на других? (Случается, что я сейчас нахожусь в таком «месте»).
С уважением и Меттой.
Во-первых: если голое прозрение действительно, т.е. если можно перейти прямо к випассане, минуя саматху, то почему бы всем просто не сделать это? В конце концов, понимание — это суть (не так ли?), так зачем тратить время на то, что кажется простым тренировочным колесом?
По сути, «спокойствие» просто означает навык настойчивости, необходимый вам для проведения исследования випассаны. Если ваш ум взволнован, вы будете отвлекаться и не будете продолжать работу.
ИМО, по крайней мере, подход Махаси неявно развивает спокойствие, потому что, если вы продолжаете отмечать, вы развиваете эту способность практиковать стабильно и настойчиво.
Во-вторых: хорошо, предположим, что необходима концентрация доступа или первая джхана, но также достаточен уровень самадхи в качестве подготовки к випассане. Тогда, опять же, зачем кому-то продолжать «саматха» джханы со 2 по 4? Насколько я понимаю, хотя эти джханы могут быть прохладными и блаженными, они не только не суть, но и несут в себе опасность привязанности. Так зачем с ними возиться?
Факторы джханы — это диффузные качества, которые проявляются естественным образом, когда практика стабильна: появляется диффузное внимание/сосредоточенность, затем доминирует диффузный восторг, затем преобладает диффузный покой, а затем диффузная невозмутимость.
Если вы будете практиковать настойчиво, эти качества проявятся, несмотря ни на что. «Выбор» заключается в степени, в которой вы хотите погрузиться в каждое из этих качеств.
Некоторые учителя (противоречиво) рассматривают успокоение и прозрение как две грани одного и того же развития (пример: «Випассана джханы» Саядо У Пандиты, «В этой Самой Жизни», http://homepage.ntlworld.com/pesala/Pandita/ ).
С этой точки зрения, «джханы» — это те стадии развития прозрения, которые спокойны, приятны и устойчивы, как островки спокойствия в процессе прозрения.
Практикующий может решить пребывать там и углублять это пребывание как отдельный навык — это практика саматхи. Но другие части пути не стабильны таким образом; только исследование — випассана — переводит практикующего через бурный канал на следующий остров!
Чтобы продолжить метафору, отдых на этих островах — хороший способ подготовиться к следующему бурному морю, если вы не подсели на солнечный свет и отличные пляжи :)
Согласно моему собственному пониманию Маха-Ассупура-сутты, после отказа от пяти препятствий практикующий входит в джхану. После получения джханы практикующий работает над прозрением.
Об отказе от пяти препятствий:
Отказавшись от алчности по отношению к миру, он пребывает с осознанием, лишенным алчности. Он очищает свой разум от алчности. Отбросив недоброжелательность и гнев, он пребывает с осознанием, лишенным недоброжелательности, сочувствуя благополучию всех живых существ. Он очищает свой разум от недоброжелательности и гнева. Отбросив лень и сонливость, он пребывает с осознанием, лишенным лени и сонливости, внимательным, бдительным, воспринимающим свет. Он очищает свой разум от лени и сонливости. Отбросив беспокойство и тревогу, он пребывает безмятежно, его ум внутренне успокоен. Он очищает свой разум от беспокойства и беспокойства. Отбросив неуверенность, он пребывает, преодолев неуверенность, без замешательства в отношении искусных умственных качеств. Он очищает свой разум от неуверенности...
... Видя, что они [пять препятствий] ушли в нем, он радуется. Рад, он приходит в восторг. Восхищенный, его тело успокаивается. Его тело спокойно, он чувствителен к удовольствиям. Чувствуя удовольствие, его ум концентрируется...
При входе в Джхану:
...полностью отстраненный от чувственности, отстраненный от неумелых умственных качеств, он входит и остается в первой джхане: восторг и удовольствие, порожденные уходом, сопровождаемые направленной мыслью и оценкой....
По инсайту:
... С таким сосредоточенным, очищенным и светлым умом, безупречным, свободным от дефектов, податливым, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, монах направляет и склоняет его к познанию окончания умственных брожений. Он различает, как это произошло: «Это стресс… Это возникновение стресса… Это прекращение стресса… Это путь, ведущий к прекращению стресса… Эти суть умственные брожения... Это возникновение брожений... Это прекращение брожений... Это путь, ведущий к прекращению брожений...
Вот цитата о четырех путях к арахантству . Цитата из книги «Слова Будды» дост. Бхиккху Бодхи, с. 268-269:
Четыре пути к архатству
Так я слышал. Однажды досточтимый Ананда жил в Косамби в монастыре Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам так: «Друзья!»
«Да, друг», — ответили монахи. Тогда Достопочтенный Ананда сказал: «Друзья, какие бы монахи или монахини ни заявляли передо мной, что они достигли окончательного знания арахантства, все они делают это одним из четырех способов. Какими четырьмя?
«Здесь, друзья, монах развивает прозрение, которому предшествует безмятежность. Пока он таким образом развивает прозрение, которому предшествует безмятежность, в нем возникает путь. глубинные тенденции устранены.
«Или еще, друзья, монах развивает безмятежность, которой предшествует прозрение. Пока он таким образом развивает безмятежность, которой предшествует прозрение, в нем возникает путь. и основные тенденции устранены.
«Или, друзья, монах развивает безмятежность и проницательность, объединенные в пару. В нем возникает путь. Теперь он следует, развивает и взращивает этот путь, и пока он это делает, оковы сбрасываются и основные тенденции устраняются.
Или еще, друзья, ум монаха охвачен волнением об учении.11 Но наступает время, когда ум его становится внутренне уравновешенным, собранным, единым и сосредоточенным; тогда в нем возникает путь. и культивирует этот путь, и пока он это делает, оковы сбрасываются и основные тенденции устраняются.
«Друзья, что бы монахи или монахини ни заявляли передо мной, что они достигли окончательного знания арахантства, все они делают это одним из этих четырех способов».
(АН 4:170; II156-57)
Я действительно думаю, что у меня есть понимание, чтобы поделиться здесь с физической/научной точки зрения.
У меня есть степень в области поведенческой психологии, и я занимаюсь поведенческими исследованиями на протяжении десятилетий. Я предлагаю это не из соображений эгоизма, потому что я действительно не такой умный, но есть некоторые интересные научные дополнения или взгляды на медитацию для непрофессионалов.
Человеческий разум — сенсорный интерпретатор, который постоянно получает информацию. Когда он не получает свои нормальные стимулы, он может изменить режим (перейти в сон) или восполнить потерю входных данных своими собственными случайно сгенерированными спонтанными проявлениями, как мы обнаружили в многочисленных исследованиях сенсорной депривации. Он привык получать информацию.
В медитативной практике идея неподвижного ума позволяет ввести своего рода «управляющий сигнал» в качестве сенсорного ввода для ума. С этой целью мы делаем его чем-то очень знакомым и утешительным, что дает нам уверенность, но не подвергает сомнению неожиданные стимулы. Как, например, хорошо известная мантра постоянного или реверберирующего тона. Или звук поющей чаши. Это успокаивает наш разум с его обязательным входом, но как своего рода фоновый шум (кстати, та же концепция) и освобождает наш разум для более пристального изучения других вещей.
Многие академические и другие учреждения сочли этот тип медитации полезным как для студентов, так и для профессионалов. Так что для неспециалиста может быть полезно посмотреть на медитацию и с практической стороны. И эта сторона выступает за устойчивые ритмические или тональные стимулы, чтобы помочь с эффектом неподвижного ума, а затем позволяя уму блуждать или направляться.