Согласно реформатскому богословию, почему 70 еврейских переводчиков включили апокрифы?

Я прочитал на carm.org :

Павел говорит нам, что иудеям были доверены пророчества Бога. Это означает, что именно они понимали, что такое богодухновенные Писания, и никогда не принимали апокрифы .

Из приведенного выше предложения я понял, что ни один иудей (включая Иисуса, апостолов и остальных иудеев) не принял книги

  • Товит или Тобиас
  • Джудит
  • Эсфирь с дополнениями
  • 1 и 2 Маккавейская
  • Мудрость или Мудрость Соломона
  • Сирах или Экклезиастик
  • Барух
  • Письмо Иеремии
  • Даниил с дополнениями
  • 1 Ездра
  • 3 и 4 Маккавейская
  • Псалом 151
  • Молитва Манассии
  • Псалмы Соломона

Этот список взят из Википедии по Септуагинте .

Я не понимаю следующее:

«Перевод семидесяти» происходит от рассказа, записанного в «Письме Аристея», о том, что Септуагинта была переведена по просьбе Птолемея II Филадельфа (285–247 гг. до н. э.) 70 еврейскими учеными (или, согласно более поздней традиции, 72 : шесть ученых из каждого из Двенадцати колен Израиля ).
Источник Там же.

Мой вопрос:

Согласно реформатскому богословию, почему 70 еврейских ученых включили приведенный выше список (апокрифы), «объединив» их вместе с неапокрифами в одну книгу, а затем назвали эту книгу Писанием, а сами никогда не принимали этот список?

@Autodidact должен ли ваш комментарий читать ... никогда не цитировать апокрифы?
Правильно с точки зрения перечисленных апокрифов они никогда не цитировались дословно. Спасибо. @SLM
Иосиф Флавий цитирует эти апокрифы несколько раз: Иудейские древности 12.5.1-3 цитируют 1 Маккавейскую 1:10-64, Древности 11.8.7 цитируют 1 Маккавейскую 1:1-9, а Древности 11.6.6 цитируют дополнения к Есфири (глава 13).
Еще лучше спросить, почему Оливетанская Библия (с предисловием самого Кальвина!) включала апокрифы.
Неэллинистический иудаизм никогда не считал их особенно актуальными, поскольку они в основном были направлены на сохранение благочестия предков в диаспоре , о чем я упоминал в своем ответе на этот вопрос.

Ответы (2)

Это правда, что евреи в конечном итоге не приняли апокрифические книги, перечисленные вами в их каноне, в ходе постепенного процесса в течение нескольких столетий, по крайней мере, охватывающего 1 век до нашей эры и 1 век нашей эры. Определенного ответа не было, но было много указаний, показывающих развитие, приведенных в статье БИБЛЕЙСКИЙ КАНОН Еврейской энциклопедии 1906 года . Особенно после I века нашей эры, в противовес христианскому использованию греческой Септуагинты для доказательства истин христианства (например, как Септуагинта перевела еврейское слово almah на девственница в Исаии 7:14, которое христиане использовали как одно из доказательств божественности Иисуса), евреи-раввины (предшественниками которых были фарисеи) предпочли более старый иврит Ветхого Завета, тем самым отказавшись от использования Септуагинты.

Ранние христиане, которые демографически становились все более и более нееврейскими и понимали только греческий (не иврит), по понятным причинам принимали Септуагинту все больше и больше, потому что им нужна была пророческая подоплека в качестве доказательства их «новозаветных» верований, так что в ДРУГОМ постепенном процессе полностью отделенные от евреев-раввинов, апокрифические книги все больше становились частью их канона. Но, как показывает эта превосходная статья , среди отцов церкви не было единодушия в принятии апокрифических книг.

Начиная с Реформации, как реакция на некоторые злоупотребления в католической церкви, использование апокрифических книг для поддержки доктрин, против которых выступали реформаторы (индульгенции, чистилище, молитвы святым и т. д.), а также более раннее влияние Возрождения Движение ad fontes гуманизма , протестантские общины начали создавать новые издания всей Библии из оригинальных греческих и еврейских источников вместо латыни Вульгаты, переведенной на их национальные языки, такие как английский и немецкий. Критическая саморефлексия канона в сочетании с идеалом протестантского движения, направленным на возвращение к первоначальной теологии христианства, таким образом, сформировали основу того, почему реформаторы отвергли апокрифические книги.

Краткое эссе «Введение в Ветхий Завет» известного библеиста Брюса М. Мецгера, включенное в Оксфордскую аннотированную Библию (RSV) 1962 года, весьма ценно тем, что дает нам контекстуальное повествование о том, как ветхозаветные книги редактировались и становились Писанием на протяжении нескольких столетий. периода и как по-разному относились к апокрифическим книгам. Предисловие к исправленной стандартной версии также очень полезно в качестве краткой истории Библии на английском языке (начавшейся с проекта Тиндейла в 1535 году). На Archive.org есть чистый PDF-файл со всеми эссе плюс 39 книг ВЗ (без апокрифов).

Как видно из статей, на которые я ссылался выше, список канонических книг варьируется по разным критериям: святость (богодухновенность), что считается «Писаниями», что назидательно, что можно использовать в качестве источника богословия, и т. д. Рассмотрим также различные общины, чье развитие идентичности на протяжении веков сыграло роль в составлении списка: те, кто составил Септуагинту, ранние христиане, евреи-раввины, католики, протестанты и т. д. Понятно, что каждая из них по-разному интерпретировала значение апокрифических книг. для своих сообществ.

Таким образом, к 1561 году, всего за несколько десятилетий до знаменитых 95 тезисов Мартина Лютера, «отцы» реформатского богословия уже закрепили «новый канон», исключая апокрифы, в статьях 4-6 своего бельгийского вероисповедания по следующим причинам:

СТАТЬЯ 4: Мы включаем в Священное Писание два тома Ветхого и Нового Заветов . Это канонические книги, с которыми вообще нельзя спорить. В церкви Божией список такой:

В Ветхом Завете пять книг Моисея — Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; книги Иисуса Навина, Судей и Руфи; две книги Самуила и две книги Царств; две книги Паралипоменон, называемые Паралипоменон; первая книга Ездры; Неемия, Эсфирь, Иов; псалмы Давида; три книги Соломона — Притчи, Екклесиаст и Песнь; четыре главных пророка — Исайя, Иеремия , Иезекииль, Даниил; а затем другие двенадцать малых пророков — Осия, Иоиль, Амос, Авдия, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия.

В Новом Завете четыре Евангелия — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; Деяния апостолов; четырнадцать писем Павла — к римлянам; два письма к Коринфянам; Галатам, Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам; два письма к Фессалоникийцам; два письма к Тимофею; Титу, Филимону и евреям; семь писем других апостолов — одно Иакова; два Питера; три Джона; один из Иуды; и Откровение апостола Иоанна.

« Иеремия » здесь включает Книгу Плача, а также Книгу Иеремии.

СТАТЬЯ 5 : Мы принимаем все эти книги и только их как священные и канонические для регулирования, основания и утверждения нашей веры. И мы без сомнения верим всему содержащемуся в них, не столько потому, что церковь принимает и одобряет их как таковые, но прежде всего потому, что Дух Святой свидетельствует в наших сердцах, что они от Бога, а также потому, что они оказываются от Бог. Ибо даже сами слепые способны видеть, что предсказанное в них происходит.

СТАТЬЯ 6: Разница между каноническими и апокрифическими книгами Мы различаем эти священные книги и апокрифические, которые являются третьей и четвертой книгами Ездры; книги Товита, Юдифи, Премудрости, Иисуса Сираха, Варуха; что было добавлено к Истории Есфири; Песня о трех детях в печи; история Сюзанны; история Бела и дракона; Молитва Манассии; и две книги Маккавеев.

Церковь, безусловно, может читать эти книги и учиться у них, насколько они согласуются с каноническими книгами. Но они не обладают такой силой и добродетелью, чтобы их свидетельством можно было подтвердить какой-либо пункт веры или христианской религии. Гораздо меньше они могут умалить авторитет других священных книг.

Спасибо за объяснение, GratefulDisciple. Вы писали: Особенно после I века нашей эры, в противовес христианскому использованию греческой Септуагинты для доказательства истин христианства (например, как Септуагинта перевела еврейское слово almah на девственница в Исаии 7:14, которое христиане использовали как одно из доказательств истинности Иисуса). божественность), евреи-раввины (предшественниками которых были фарисеи) предпочли более старый иврит Ветхого Завета, тем самым отказавшись от использования Септуагинты. ... (продолжать)
относительно моей цитаты в вопросе: значит ли это, что статья означала, что в гораздо более позднее время евреи-раввины (не евреи-христиане), наконец, никогда не принимали книги (апокрифы), которые я перечислил в своем вопросе (?)
Правильно. Еврейский библейский канон был установлен в конце 1 века (см. Википедию ). Более удобную трактовку апокрифических книг можно прочитать в другой статье в Википедии . Я считаю, что в настоящее время один и тот же текст на иврите является источником перевода как христианского Ветхого Завета, так и еврейского Танаха. И в научных кругах я вижу, что ветхозаветные ученые и исследователи еврейской Библии регулярно сотрудничают, но, конечно, расходятся в мессианском толковании.
GratefulDisciplie, вы написали: «Канон еврейской Библии был зафиксирован в конце 1 века» . Извините, я не совсем понимаю, вы имеете в виду, что до того, как было исправлено «хорошо, это Писание» , с их точки зрения, это еще не Писание?
@karma Обозначение книги как Священного Писания — это решение сообщества, которое со временем может измениться (это процесс). Канон по определению является авторитетным собранием священных писаний, и, опять же, сообщество должно решать, какая книга будет включена, а какая нет. Цель канонизации состоит в том, чтобы определить (обычно в течение длительного периода времени), какие книги считаются авторитетными для использования для разъяснения веры сообщества для них самих и для их потомков. Это не обязательно бинарное (Писание или не-Писание), см. Еврейский Энси. статья для получения подробной информации о том, как сообщество относилось к каждой книге.
GratefulDisciple, вы написали: «Обозначение книги как Священного Писания — это решение сообщества ». Это связано с моим другим вопросом в SE. Итак, вы имеете в виду, что письмо не является писанием, если оно не является писанием другой стороны ?
@карма. Да. Решает религиозное сообщество. В еврейском, христианском и мусульманском контексте одним из основных критериев является то, является ли источником пророчеств , откровения или учения Бог. Если бы автор заявил, что источником является Бог, И сообщество согласилось бы с ним, они бы классифицировали книгу как Писание. Одним из самых последних случаев была Книга Мормона. Сообщество СПД доверяло Джозефу Смиту получить откровение от Бога, поэтому Книга Мормона стала Писанием, НО только внутри сообщества СПД. Никакие другие христианские группы не считают это Писанием.
спасибо за ваше объяснение и пример сообщества LDS. Если вы не возражаете, я был бы признателен, если бы у вас было время прокомментировать или ответить на мой другой вопрос на hermeneutics.stackexchange.com/questions/44084/… об этом.
@karma Эта проблема связана с тем, что авторы NT подразумевают под «Священным Писанием». Усложняющие факторы включают определение хронологии, точных авторов книг Нового Завета и рассмотрение отдельным апостолом писаний другого апостола. Мне нужно самому многому научиться (у меня есть годовой проект по исследованию вопросов, связанных с sola scriptura).
Но я думаю, что этот вопрос может дать представление о проблемах, связанных с вашим вопросом.
GratefulDisciple, спасибо за ссылку и спасибо за объяснение. Кстати, вы написали: «Решает религиозное сообщество» . Интересно, кто является сообществом, которое решило и добавило оригинальный греческий перевод (который содержит только Пятикнижие), переведенный на 70 с другими книгами. Логически они не евреи, вот почему евреи (Иисус, апостолы и остальные евреи) никогда не принимали остальные греческие книги. Пожалуйста, CMIIW.
@karma Давайте продолжим дискуссию в чате христианства .

Перевод 70 был только из первых 5 книг Библии. Этот оригинальный перевод больше не сохранился (он был утерян). В какой-то момент впоследствии стало художественным термином называть любой перевод любой книги Библии с иврита на греческий именем «Септугиант», хотя эти более поздние переводы часто делались неевреями и не имели никакого отношения к оригиналу. 70 еврейских старейшин. Ни одна версия «Септугианты», находящаяся в настоящее время в наших руках, не имела/не имеет никакого значения для древних/средневековых/современных еврейских ученых.

Я пытаюсь уточнить ваш ответ. Во-первых, это Писание на иврите. Позже 70 переводят только первые 5 книг Писания. Итак, теперь есть два вида Писания ---> одно Писание на греческом языке содержит только первые 5 книг, а другое Писание на иврите, оригинальное, содержит полностью. Пожалуйста, поправьте меня, если я ошибаюсь.
Как я уже сказал, оригинал Септугиан, переведенный 70-ми годами, утерян. Первые 5 книг были переведены снова, но уже другими людьми, не обязательно евреями, и в итоге получился другой перевод. Другие люди также перевели остальные книги еврейского Священного Писания.
Я так понимаю про вас сказали, что оригинал Септуагинты, переведенный к 70-м годам, утерян. Что я имею в виду «сейчас» в _ Итак, теперь есть два вида Писания ---> одно Писание на греческом языке содержит только первые 5 книг, а другое Писание на иврите, оригинальное, содержит полностью_ сразу после 70 закончите перевод только первых 5 книг. Я не имею в виду, что «сейчас» — это декабрь 2019 года :). Спасибо за объяснение, JoelFan.
Кстати, я только что понял ваши первые 2 предложения в вашем ответе. (1) Перевод 70 был только из первых 5 книг Библии . Я: Итак, это оригинальный перевод, Греческое Писание, которое содержит 5 книг, переведенных только 70-ю. (2) Этот оригинальный перевод больше не сохранился (он был утерян) . Интересно: ЕСЛИ (2) оригинальный перевод больше не существует, то откуда известно, что (1) оригинальный перевод содержит только 5 книг? Пожалуйста, CMIIW.
В Послании Аристея описывается, что «Тора» (первые 5 книг Библии) были переведены. Это описание также сделано в Талмуде (Мегилла 9а).
См . en.wikipedia.org/wiki/Septuagint ... В первом абзаце упоминается: «Первые пять книг еврейской Библии, известные как Тора или Пятикнижие, были переведены в середине 3 века до н. э., но не сохранились как оригиналы. текстов перевода на греческий язык с этого времени, за исключением редких фрагментов».
JoelFan, следующее предложение в вики: «Остальные книги греческого Ветхого Завета предположительно являются переводами периода между 200 г. до н.э. и 50 г. н.э.» . Мой вопрос таков: когда в 200 г. до н. э. стало известно, что первые пять книг греческого перевода не сохранились в качестве оригинальных переводов на греческий язык того времени, за исключением редких фрагментов , то как можно сказать, что «Перевод 70-ти был только первые 5 книг Библии" ? Сказать так, для меня хронологический порядок такой: (продолжить)
Поскольку мы в 200 г. до н.э. обнаружили, что редкие фрагменты относятся только к первым 5 книгам, то, несомненно, «Перевод 70» был только из первых 5 книг с иврита.
Как я уже сказал выше, в Послании Аристея и в Талмуде сказано, что это была только Тора (первые 5 книг Библии). Нет источников, противоречащих этому. Я не знаю ученых, не согласных с этим.
JoelFan, извините, я не заметил вашего комментария о Письме Аристея раньше, но ваш второй комментарий, в котором есть вики-ссылка на Септуагинту. Я отмечаю ваш ответ как принятый, так как по вашему ответу я знаю, что мой вопрос уже не подходит, потому что остальные книги не переведены 70. Спасибо, JoelFan.
Согласно реформатскому богословию, почему 70 еврейских переводчиков включили апокрифы?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v