Три вопроса о чувственном желании

Если музыка — это чувственное желание, что в этом плохого?

Чувственное желание описывается как первое из пяти препятствий. Что меня немного озадачивает, так это отношение буддизма к положительным чувствам.

Например, если я хочу послушать песню, проблема в желании или в «эмоциях и чувствах», которые вызывает сама песня?

Помимо чувственного «желания», как насчет просто чувственного «наслаждения»?

Если я случайно прохожу мимо места, где играет музыка, и обнаруживаю, что притопываю ногами или чувствую себя очень хорошо; рассматривается ли это как состояние, от которого мы должны отказаться? Я имею в виду, если мы никогда не желали музыки, а она просто играла вокруг нас, что плохого в том, чтобы видеть в ней красоту? Если кто-то предлагает нам еду, должны ли мы не получать от нее чувственных удовольствий?

Разве даже метта-медитация не является чувственным желанием?

Кроме того, метта-медитация часто использует людей как объекты доброжелательности и любящей доброты — однако, это привязка чувственных удовольствий к ментальным объектам, от которых, как я думал, следует отказаться?

Какой вообще смысл имеет метта-медитация в контексте буддизма, если медитация культивирует «положительные» состояния от ментальных объектов?

Ответы (4)

Профилактика лучше лечения. Легче всего справиться с ментальным загрязнением неблаготворными действиями до того, как оно произошло, т. е. на стадии зарождения желания.

По той же причине группы помощи, такие как Анонимные Алкоголики, говорят: «Скажи нет первой рюмке» — позвони спонсору или другу и преодолей желание. Горячие линии для самоубийц работают так же — они хотели бы, чтобы мы звонили при первой же мысли о причинении себе вреда, а не тогда, когда стоим на уступе.

Точно так же более эффективно уйти или промолчать, когда мы злимся, чем успокоиться после долгого разглагольствования.

Предотвращение возникновения нездоровых желаний или борьба с ними, как только они возникли, с помощью правильного созерцания, лучше, чем избавление от зависимости.

Самсара — это большая зависимость, чем любой наркотик или алкоголь.

Если я случайно прохожу мимо места, где играет музыка, и обнаруживаю, что притопываю ногами или чувствую себя очень хорошо; рассматривается ли это как состояние, от которого мы должны отказаться?

Это фундаментальный вопрос, касающийся всех развлечений: почему следует избегать развлечений?

Во-первых, природа скуки такова, что она возникает из-за ума, который не в ладах с самим собой. Природа мысли в тот момент, когда возникает скучающий ум, заключается в том, чтобы тяготеть к внешнему миру, к чувственным удовольствиям.

Отвлеченные мысли усиливаются с каждым применением отвлечения, настолько, что мы живем в мире, где почти никто не читает книги, и все больше и больше людей даже находят в Твиттере слишком много текста — вместо этого они хотят видео или GIF-изображения. Если мы выработаем привычку к внимательности, тогда верно обратное: при каждой возможности ум будет искать внимательность.

Во-вторых, природа скуки такова, что ее возбуждает насилие, а не покой — это механизм экзистенциальной угрозы, который пробуждается и заставляет нас оживать. Таким образом, развлечение — враг невозмутимости.

В-третьих, развлечение усиливает двойственность развлекающего и развлекаемого. Это заставляет нас впасть в зависимость от внешних сил, вместо того, чтобы взять под контроль наш разум.

Таким образом, это качество ума, от которого следует остерегаться.

Кроме того, метта-медитация часто использует людей как объекты доброжелательности и любящей доброты — однако, это привязка чувственных удовольствий к ментальным объектам, от которых, как я думал, следует отказаться?

Все состояния ума сопровождаются жалом неблаготворности, за исключением четырех состояний ума. Какие четыре?

Четыре Брамхавихары или обители Брамхи , а именно: каруна (сострадание), майтри (любящая доброта), мудита (сочувственная радость по поводу благополучия других или противоположность злорадства) и упекша (невозмутимость).

Ум нужно где-то припарковать, и вместо того, чтобы припарковать его в состоянии, в котором он может быть соблазнен более возбуждающим желанием, если мы припаркуем его в этих четырех областях, ум останется в покое, занят и его нелегко отвлечь.

Значит ли это, что чувственные удовольствия по своей сути неудовлетворительны, или потакание чувственным удовольствиям «создает» привязанность/желание/вожделение, и, таким образом, следует избегать потакания чувственным удовольствиям, поскольку это порождает неудовлетворительные состояния? Проще говоря, есть ли беспокойство о последствиях чувственных удовольствий, а не о самом чувственном удовольствии?
Нездоровое удовольствие и страдание — две стороны одной медали. Ум, обученный искать удовольствия в таких удовольствиях, — это ум, обученный страдать. Нельзя выбирать и выбирать, поэтому нет другого выбора, кроме как выйти за пределы обоих состояний. Идти куда? К 4 полезным удовольствиям. Сам акт нездорового удовольствия отрицает настоящий момент — он подразумевает, что для счастья необходимо что-то внешнее, и, таким образом, сводит на нет стремление к счастью. Другими словами, оба ваших опасения верны.
Кажется, я понимаю, что ты сейчас говоришь. Что же касается четырех полезных удовольствий, то разве мудрита не черпает свою энергию из внешнего объекта — человека? Как это полезно?
Мудита возникает из видения внешнего как внутреннего, счастье возникает из стирания разделения между собой и другим. Следовательно, никто не привязывается и не становится зависимым от мудиты или любой другой Брахма-вихары, потому что это естественное состояние бытия. Человек просто выбирает отдых в любом подходящем брахмическом контексте.
Отличные вопросы, пожалуйста :-)

« Если музыка — это чувственное желание, что в этом плохого? »

Основы чувств – это дуккха :

«Монахи, ухо непостоянно. Что непостоянно, так это страдание. То, что является страданием, — это не-я. То, что не-я, следует видеть таким, как оно есть на самом деле, с правильной мудростью: «Это не мое, это не я, это не мое я».

-- СН 35.1

Опасность чувственных удовольствий:

(1) «А что такое, монахи, узы чувственности? Здесь кто-то не понимает, поскольку они на самом деле являются источником и исчезновением, удовлетворением, опасностью и бегством в отношении чувственных удовольствий. Когда человек не понимает эти вещи такими, какие они есть на самом деле, тогда чувственное вожделение, чувственное наслаждение, чувственная привязанность, чувственное увлечение, чувственная жажда, чувственная страсть, чувственная привязанность и чувственная жажда лежат глубоко внутри человека в отношении чувственных удовольствий. Это называется связью чувственности.

-- АН 4.10

и:

«Опять же, с чувственными удовольствиями как причиной, чувственными удовольствиями как источником, чувственными удовольствиями как основанием, поскольку причиной являются просто чувственные удовольствия, люди предаются неправильному поведению тела, речи и ума » .

-- MN 13 (пер. Бодхи)

Как возникает эта опасность:

Монахи, когда не знаешь и не видишь ухо таким, какое оно есть на самом деле, когда не знаешь и не видишь звуки такими, какие они есть на самом деле, когда не знаешь и не видишь сознание уха, как оно есть на самом деле, когда не знаешь и видеть слуховой контакт таким, какой он есть на самом деле, когда человек не знает и не видит, каким он является на самом деле, чувство, ощущаемое как приятное или болезненное, или ни-болезненное-ни-приятное, которое возникает при контакте уха как условии, тогда человек воспламеняется вожделение к уху, к звукам, к ушному сознанию, к уховому контакту, к ощущению, ощущаемому как приятное или болезненное, или не-болезненное-ни-приятное, которое возникает при контакте с ухом как условии.

«Когда кто-то пребывает воспаленным похотью, скованным, обезумевшим, созерцая удовлетворение , тогда пять совокупностей, затронутых цеплянием, строятся для себя в будущем; и жажда, которая приносит обновление бытия, сопровождается наслаждением и похотью, наслаждением тем и этим, возрастает. У человека увеличиваются телесные и душевные скорби, увеличиваются телесные и душевные муки, увеличиваются телесные и душевные лихорадки, и человек испытывает телесные и душевные страдания.

-- МН 149

Полное понимание и отказ от чувственных удовольствий — важнейший аспект пути к ниббане:

Этот Благородный Восьмеричный Путь должен быть разработан для прямого познания этих пяти нитей чувственных удовольствий, для их полного понимания, для их полного уничтожения, для отказа от них».

-- СН 45.176

« Чувственное желание описывается как первое из пяти препятствий. Что меня немного смущает, так это отношение буддизма к позитивным чувствам » .

В то время как удовлетворение признано ...

«А что такое, монахи, удовлетворение в случае чувственных удовольствий? Монахи, есть эти пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять? Видимые глазом формы желанные, желанные, приятные и симпатичные, связанные с чувственным желанием и вызывающие похоть. Звуки, воспринимаемые ухом... Запахи, воспринимаемые носом... Ароматы, воспринимаемые языком... Осязаемые, воспринимаемые телом, желаемые, желанные, приятные и приятные, связанные с чувственным желанием и провоцирующие похоть. Это пять нитей чувственного удовольствия. Теперь удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, являются удовлетворением в случае чувственных удовольствий.

-- MN 13 (пер. Бодхи)

... обучение требует отказа от чувственных удовольствий как в методе, так и в его кульминации:

  • Концентрации мешает наличие чувственных удовольствий (таким образом, это одно из пяти препятствий).
  • Чувственные основы - это сам источник страстного желания - одна из главных оков, от которых нужно избавиться, чтобы достичь ниббаны .

« Например, если я хочу послушать песню, является ли проблема желанием или «эмоциями и чувствами», которые вызывает сама песня? »

Проблема (т.е. препятствие на пути к ниббане) заключается в упомянутом вами желании и поглощенности «эмоциями и чувствами», которые затемняют мудрость и увековечивают неведение реальности. В более общем плане проблема заключается в страстном желании и невежестве в отношении его функционирования с точки зрения обусловленного возникновения и четырех благородных истин.

Некоторые чувственные удовольствия также могут вызывать благотворные состояния, но существует очень высокий риск неспособности различить, что к чему (поскольку в восторге пренебрегают осознанностью) и попасть в ловушку страстного желания. Как алкоголик, испытывающий жажду, увидев бутылку воды и пива и решив выпить пиво, не видя в нем опасности (используя аналогию Буддхо ).

Поскольку здоровые состояния можно развивать и другими способами (более безопасными, как пить воду), а чувственные удовольствия всегда несут с собой высокую опасность (как пиво для алкоголика), то это весьма разумно, с точки зрения действенности и непосредственности. , просто рассматривать их как лакомство и предписать немедленный отказ от него:

«Видя так, монахи, наставленный благородный ученик испытывает отвращение к формам, отвращение к звукам, отвращение к запахам, отвращение к вкусам, отвращение к осязаемым объектам, отвращение к явлениям ума. Испытывая отвращение, он становится бесстрастным. Благодаря бесстрастию его ум освобождается. Когда оно освобождено, приходит знание: «Оно освобождено». Он понимает: «Разрушено рождение, святая жизнь прожита, что нужно было сделать, то сделано, для этого состояния бытия больше нет».

-- СН 35.4

« Помимо чувственного «желания», как насчет просто чувственного «наслаждения» ?

чувственные чувства - это дуккха :

Будет ли оно приятным или болезненным
Вместе с не-больным-ни-приятным,
И внутренним, и внешним,
Какое бы ни было чувство:
Познав, «Это страдание,
Тленное, разлагающееся»,
Прикоснувшись и прикоснувшись к ним, видя их падение,
Так теряешь к ним страсть.

-- СН 36.62

Таким образом:

Сарипутта: «Если бы они спросили меня об этом, почтенный, я бы ответил так: «Друзья, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство. Эти три чувства, друзья, непостоянны; все непостоянное есть страдание. Когда это было понято, во мне уже не осталось наслаждения чувствами ». Если бы меня спросили так, почтенный, я бы так и ответил». -- "Хорошо, хорошо, Сарипутта!"

-- СН 12.32

« Если я случайно прохожу мимо места, где играет музыка, и обнаруживаю, что притопываю ногами или чувствую себя очень хорошо, рассматривается ли это как состояние, от которого мы должны отказаться? »

Если ниббана (или плоды этого забвения) вызывает беспокойство, то да. Практика имеет тенденцию естественным образом вызывать беспристрастие к чувствам. Например, увидев, насколько звуки грубы по сравнению с более возвышенными состояниями счастья и удовольствий, и заметив, как ослабевает внимательность, когда мы предаемся чувственным удовольствиям, человек не находит больше желания постукивать ступнями.

« Я имею в виду, если мы никогда не желали музыки, а она просто играет вокруг нас, что плохого в том, чтобы видеть в ней красоту? »

Нет никакого вреда в том, чтобы видеть красоту. Вы должны видеть красоту там, где есть красота, и удовольствие там, где есть удовольствие. Но лелеять это чувственное удовольствие (стремиться к нему) и обращать внимание на признаки красоты — проблема.

«Было бы лучше, монахи, чтобы ушная способность была разорвана острым железным колом, горящим, пылающим и пылающим, чем схватывать знак через черты в звуке, воспринимаемом ухом. Ибо если сознание будет привязано к удовлетворению в знаке или чертах, и если кто-то умрет по этому поводу, возможно, что он попадет в одно из двух мест назначения: в ад или в царство животных. Увидев эту опасность, я говорю так.

-- СН 235

« Если кто-то предлагает нам еду, должны ли мы не получать от нее чувственных удовольствий ? »

В общем, нас учат тренироваться, чтобы быть невозмутимыми по отношению к чувствам, остерегаясь опасностей страстного желания и не увлекаясь удовольствиями, ощущаемыми, например, вкусами.

« Разве даже метта-медитация не является чувственным желанием? »

Практика метты приносит удовольствие, но полезное. Это наслаждение не связано с чувственными основами и считается возвышенным, неземным. Это также способствует концентрации и факторам просветления. Следовательно, это практика, которая ведет к ниббане.

« Кроме того, метта-медитация часто использует людей как объекты благосклонности и любящей доброты — однако это привязка чувственных удовольствий к ментальным объектам, от которых, как я думал, следует отказаться? »

Удовольствие от метта-медитации не рождается из тяги к ментальным объектам. Оно рождается из ментального состояния/отношения, которые трансформируются с использованием ментальных объектов в качестве носителя.

Отличный ответ. Значит, слова Дуккха, Непостоянство и Страдание — одно и то же? Употребляется ли здесь «страдание» в том же контексте, что и западное понятие страдания, или это нечто более глубокое?
Иногда дуккха используется для обозначения страдания (боли). Но более глубокое понимание состоит в том, что они не могут дать нам окончательного и полного покоя для всех наших тревог. «Неудовлетворительность обусловленного возникает из-за непостоянства, его уязвимости к боли и его неспособности обеспечить полное и длительное удовлетворение» (Бодхи).

Я думаю, что ответ лежит в практической части буддизма, то есть в медитации прозрения.

Когда человек усердно практикует медитацию прозрения, он увидит для себя, что все физические и ментальные явления подвержены трем признакам существования, то есть непостоянству, неудовлетворительности и не-я, то есть неконтролируемой и неуправляемой природе явлений .

Когда человек испытывает эти признаки существования и получает о них эмпирическое знание, его взгляд на реальность меняется. Можно по-прежнему наслаждаться мирскими вещами, но без привязанности или цепляния, потому что известно, что явлениям, например музыке, рано или поздно придет конец. В какой-то момент человек просто перестанет интересоваться мирскими вещами из-за врожденных страданий и глубокой нестабильности, встроенных в обычную реальность.

Это становится нездоровым, если человек видит песню или эмоции/чувства постоянными и удовлетворительными и тем самым развивает привязанность и цепляние за них. Тогда человек имеет неправильное представление .


Что касается метта-медитации, то человек развивает любящую доброту по отношению к другим существам. Любящая доброта является противоядием от одного из 3-х загрязнений, т.е. ненависти , и второго препятствия, т.е. недоброжелательности . В этом смысле человек культивирует благотворные состояния, из которых могут возникать благотворные действия и результаты.

Метта-медитация относится к саматха-медитации: в ней нет «реальности» в качестве объекта лечения (это означает, что нельзя использовать саматха-медитацию для развития понимания того, как функционирует реальность, и тем самым искоренить невежество , Авия). Вместо «реальности» у человека есть «концепция» как объект медитации, и он пытается сделать эту концепцию постоянной и стабильной. В медитации саматхи есть риск развития привязанности к этим приятным состояниям.

Если кто-то осознает это и знает на опыте, что все явления подвержены возникновению и прекращению, тогда это не должно быть проблемой.

Смог бы сам Будда испытать чувственное желание музыки, если бы захотел? Я думаю, что я спрашиваю, был ли Будда неспособен испытывать чувственные удовольствия, или Будда решил не жить там, поскольку это неудовлетворительно? Кроме того, означает ли «неудовлетворительный» «неприятный» в буддийском контексте?
Я не могу говорить за Будду, но, выйдя из глубокой осознанности или медитации, я могу найти музыку или фильмы раздражающими и такими неприятными — как вульгарная шутка, над которой могут смеяться только подростки. Когда я месяцами не ел сахар и случайно ем что-то с сахаром, я не чувствую сладости, я чувствую отвращение. Первый глоток алкоголя для всех ужасен по одной и той же причине. Будда, обученный пребывать в осознанности, найдет несколько повседневных отвлекающих факторов неудобными просто потому, что он привык к чему-то лучшему. Суттас говорит, что не стал бы просить милостыню в домах, где можно услышать музыку.
Но разве испытывать отвращение к сахару не так же плохо, как испытывать удовольствие? Разве сырой опыт чувственного качества без ярлыков «приятный» или «неприятный» не будет больше соответствовать истине ощущения?
@Steve Проницательность — это квинтэссенция мудрости. Не жить как скала без эмоций. Мы учимся выбирать мудрых и оставлять немудрых. Чтобы оставаться в безопасности на дороге, требуется дисциплина полосы движения, даже если кто-то может утверждать, что истинная свобода заключается в том, чтобы вести машину по любой стороне дороги, которую вы хотите. Дело не в том, чего мы хотим, а в том, что удерживает нас от страданий. Будда только обещал показать путь к прекращению страданий — он не обещал жизнь ленивой легкости или жизнь полной свободы от ответственности и выбора.
@Buddho - Разве конечной целью не является освобождение от эмоций (положительных или отрицательных)? Или я неправильно понимаю буддийскую идею Ниббаны? Извините за все вопросы, но эта тема всегда смущала меня - я рад, что вы отвечаете на них, так как я лучше понимаю. Спасибо за это.
@ Стив Рад ответить. Я вижу, что слово «эмоция» сбивает с толку, возможно, оно вызывает мысли о грязных или глупых эмоциях. Назовем это знанием правильного и неправильного. Наш мозг состоит из двух частей: логической части, которая реагирует медленнее, но точнее, и более быстрой оценочной части, которая реагирует на накопленные отвращения и влечения. Когда осуждающая часть устранена, мы получаем сенсорные входные данные такими, какие они есть — без предубеждений. Мы видим, что благотворно, а что неблаготворно, нас не останавливают сиюминутные удовольствия или страдания, мы смотрим на вещи в долгосрочной перспективе.
Когда кто-то практикует медитацию прозрения, он в конечном итоге приходит к «знанию отвращения». Это этап практики, когда традиционные дхаммы теряют свою привлекательность. Человек ясно видит их истинную природу и знает опасность наслаждения ими. Известно, что их преходящая и мгновенная природа не может обеспечить прочного счастья.

На самом деле в чувственном удовольствии нет ничего плохого.

Проблема заключается в чувственном влечении , и если удовольствие не соответствует Восьмеричному пути (например, удовольствие от четырех усилий, Правильных средств к существованию и т. д.).

Вторая тренировка, концентрация/поглощение , на самом деле полностью посвящена этой тренировке, позволяющей сфокусировать ум посредством использования Пяти Способностей на объекте медитации — это очень приятный опыт, который естественным образом культивируется … как последний отдых. место... вот почему это называется самадхи/дхьяна. Узнайте больше об этих 9 буддийских джханах.

Сказанное выше можно сказать и о 1-м и 3-м буддийских тренингах по разным причинам: с их культивированием связано наслаждение.

Теперь, чтобы ответить на суть вашего вопроса:

Мы получаем удовольствие от типичных вещей, так что... все это хорошо, но вам придется выучить правила для этих временных удовольствий . Это все 1-я тренировка (мораль).

Например, упражнения доставляют удовольствие и полезны для системы, о которой Будда поручил нам заботиться, храме Просветления. Но мы не должны перенапрягаться.

Поесть здорово, но переедать не следует.

Иногда вещи, которые вы знаете о некоторых временных удовольствиях, не являются тем, чем вы на самом деле их считаете.

Так что да, делая что-то небуддийское, вы, по сути, рискуете навредить себе, если вы этого не сделаете и не вооружитесь соответствующими знаниями о вещах.

Так или иначе, резюмируя, ответом на ваш вопрос является 1- я Тренировка (мораль), которая действительно не имеет конца, даже после того, как вы станете Буддой с полными регалиями сил, вы учитесь вещам или разучиваетесь, развиваете искусные средства к еще большему совершенству.