Что делать, когда ум начинает двигаться так быстро, что отдельные переживания невозможно отметить? Насколько я знаю, ум может быть только в одном месте в каждый момент времени, но он начинает перемещаться между различными переживаниями так быстро, что создается впечатление, будто осознается почти все тело сразу, и все переживания сливаются воедино и исчезают. тело будто гудит?
редактировать: кажется, что есть некоторая путаница ... это не похоже на отвлеченное состояние; кажется, что я мог осознавать несколько вещей, происходящих одновременно во всем моем теле. Нормальные области, в которых возникают ощущения, которые я могу осознавать только по отдельности, то есть ощущения в голове, руках, боли в спине, ногах, я почти полностью осознавал сразу.
В теле всегда происходит много вещей, ваш разум отвлекается, пытаясь сосредоточиться на всем.
Вам нужно уделять больше времени практике саматхи (например, анапаны), чтобы ваш ум мог лучше сосредоточиться на любом объекте, на который вы направляете его в випассане.
> edit: there seems to be some confusion..this didn't seem like a
> distracted state; I was able to be mindful of multiple things
> happening at once all over my body. The normal areas where sensations
> occur that I'm only able to be mindful of one at a time i.e.
> sensations on my head, my arms, pain in the back, legs, I was nearly
> fully aware of all at once.
Извините, я неправильно понял, тогда это звучит как бханга нана — знание растворения. Лучший способ подтвердить это, если рано или поздно вы начнете сталкиваться с бхая (страх) нана.
Примечание: определение категории нана с уверенностью трудно для самого йога, не говоря уже о третьей стороне, поэтому не принимайте диагноз нана как правильный, пока он не будет проверен несколькими различными способами.
http://www.buddhanet.net/knowledge.htm
Что будет дальше? Осознание и концентрация медитатора продолжают развиваться. В результате он теперь видит только исчезновение явлений. Как будто его осознание так быстро, оно быстрее, чем опыт, который он исследует. Как только он направляет внимание на какой-то аспект своего опыта, он исчезает. Это знание растворения (бханганана). В слабом аспекте это может проявляться в том, что медитирующий явно теряет концентрацию. Кажется, что он больше не может ни на чем сосредоточиться; его внимание продолжает ускользать от всего, на что он пытается смотреть. Это может быть ложью, когда пытаешься схватить что-то, что выскальзывает из твоих рук в тот момент, когда ты дотрагиваешься до него. В более сильном аспекте это может быть похоже на падение в черную дыру Калькутты. Куда ни глянь, ничего нет — только чернота. Медитирующий в шоке, потому что раньше он мог сосредоточиться на чем угодно. Теперь, похоже, он вообще ни на чем не может сосредоточиться. Вся его хорошая работа растворилась в ничто.
Я просто хочу добавить отличный совет, который та же страница дает о категориях нана — существует бесконечное множество способов нанести на карту это путешествие, и карта из 16 нана хороша, но может не идентифицировать все ощущения, с которыми вы сталкиваетесь. Единственный способ практиковать — продолжать практиковать неустрашимо, какими бы ни были чувства.
16 нан представляют собой еще один способ классификации нашего опыта. Есть множество способов, которыми мы можем анализировать наш опыт; существует потенциально бесконечное количество категорий, которые мы можем изобрести, по которым мы можем классифицировать наш опыт. Важно то, что мы помним разницу между категорией и опытом и не теряемся в категории. Мы склонны теряться в категориях и при этом терять связь с опытом. Когда мы создаем систему категорий, мы замораживаем процесс жизненного опыта и создаем твердое нечто, чему наш опыт теперь должен соответствовать. Теперь мы делим наш опыт на два основных подразделения: те переживания, которые мы можем вписать в нашу систему категорий и которые, следовательно, являются действительными, реальными и полезными; и те переживания, которые мы не можем вписать в нашу систему категорий. Конечно, в процессе медитации мы уделяем больше внимания нашему достоверному, реальному и полезному опыту, чем другому типу. Короче говоря, мы застреваем в привязанности и отвращении и вместо того, чтобы исследовать свой опыт, возвращаемся к манипулированию им. Мы берем практику свободы и превращаем ее в тюрьму. Это неизбежно происходит, когда мы проецируем реальность в категории анализа — какую бы систему мы ни использовали — а не в актуальный, живой поток опыта. Поэтому мы должны относиться к этой системе с большой осторожностью. Мы должны научиться использовать его, а не быть им использованными. Мы берем практику свободы и превращаем ее в тюрьму. Это неизбежно происходит, когда мы проецируем реальность в категории анализа — какую бы систему мы ни использовали — а не в актуальный, живой поток опыта. Поэтому мы должны относиться к этой системе с большой осторожностью. Мы должны научиться использовать его, а не быть им использованными. Мы берем практику свободы и превращаем ее в тюрьму. Это неизбежно происходит, когда мы проецируем реальность в категории анализа — какую бы систему мы ни использовали — а не в актуальный, живой поток опыта. Поэтому мы должны относиться к этой системе с большой осторожностью. Мы должны научиться использовать его, а не быть им использованными.
Я также хотел бы добавить кое-что от Бодхипакса из Wildmind.org — это более общий совет, но я думаю, что вы можете заставить его работать и в вашей ситуации.
Наша практика медитации никогда не меняется постоянным, линейным образом. Всегда есть взлеты и падения. Однажды вы сидите там и неожиданно обнаруживаете, что вы блаженно счастливы и почти ни на что не отвлекаетесь. На следующий день ваш разум повсюду. Это нормально, и хорошо расслабиться, а не зацикливаться на том, чтобы «куда-то добраться». Да, хорошо иметь стремление двигаться в направлении большего спокойствия и счастья, но ожидание того, что это произойдет, не принесет нам ничего, кроме боли. Имея в виду стремление двигаться в направлении большего спокойствия и счастья, мы просто работаем со всем, что возникает, не беспокоясь о том, «хорошая» это медитация или «плохая».
Способ справиться с этим состоит в том, чтобы сдерживать ум, решив отмечать только переживания, например, из 1-го и 2-го основания внимательности. Можно также начать только с одной основы, а затем добавить больше по мере роста внимательности.
Это похоже на то, когда человек начинает медитировать при ходьбе. Начнем с того, что отметим только «шаговое» движение стопы. Когда вы поправляетесь, вы можете начать включать «подъемное» движение, а с большей практикой вы можете включить «установочное» движение стопы.
Таким образом, по мере роста внимательности и обретения способности осознавать большее количество явлений, в практике делается больше шагов.
Попробуйте один из них, чтобы замедлить свой ум:
Практикуйте их в тихом месте. Обычно в течение пяти-десяти минут вы заметите разницу.
как будто есть осознание почти всего тела сразу, и все переживания сливаются воедино, и тело чувствует, как будто оно гудит.
Это звучит как знание растворения. У вас есть учитель медитации? Лучше всего проконсультироваться с ними о том, как продолжить, как только вы достигнете этого этапа.
Возможно, вы захотите ознакомиться с Висуддхинана-катхой, в которой подробно описаны различные этапы и ощущения, которые вы можете испытать на пути (обратите внимание, что она написана с точки зрения Випассаны).
https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/mahasi/progress.html#ch6.5
Вы также можете ознакомиться с «Руководством для идиотов по диагностике Дхармы» DhammaOverground и посмотреть, имеете ли вы отношение к чему-либо там.
https://www.dharmaoverground.org/discussion/-/message_boards/message/98873
Признаки чрезмерного мышления, быстроты мышления, скорости мышления.
Исправьте это, делая вещи, которые заставляют вас забыть о мире.
Буддхо
пользователь 2424
Буддхо
Райан