В чем разница между «ὡσεὶ» (TR) и «ὡς» (NA28) в Иоанна 1:32?

В Иоанна 1:32 в греческом тексте говорится:

Λβʹ καὶ ἐμαρτύρησεν ἰωάνης λέγων ὅτιρησεν ἰωάνης λέγων ὅτι τεθέαμαι τὸ πνεῦμα καταβαῖνονοναὶ περιστεὰν καβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν ἐαῖνοῦνοῦνῦ κσὶ ἔμειν ἐνῦνοῦνοῦνοῦνοῦνοῦνοῦνοῦνοῦνῦ κν ἔν ἔν κν κν κν κν κν κν κν κν κν ὐν ὐὐν κν ὐὐν κὐνῦνοῦν κ ἐν ὐὐν ὐὐν ὐν ὐ .

Λβʹ καὶ ἐμαρτύρησεν ἰωάνης λέγων ὅτι τεθέαι τὸ πνεῦμα καταβαῖνον ὡς περιστερὰν ἐ снизит ὐν 8888888888 π ἔνν ὐνν κν 28888 π ἔνν ὐνν κνν κνν κνν κνν κνν κνν κὐν κὐν κὐν κὐν κὐν ὐὐὰν κὐν ὐὐὰν κὐν ὐὐὰν κ ὐραννοῦν κ ὐὐνε naν ἐὐν ὐὐὰν κ ὐὐὰν ὐ ὐὐνῦ naν ὐ ὐραν

  1. В чем разница в значении между «ὡσεὶ» и «ὡς»?
  2. Предполагает ли одно (или оба) то, что Святой Дух стал голубем по внешнему виду/форме?

Ответы (1)

Textus Receptus соответствует комментариям отцов церкви. Например, использование в этом отрывке ὡσεὶ (вместо ὡς ) предполагает, что Святой Дух не был голубем, а явился КАК ЕСЛИ голубем. То есть греческое наречие ὡσεὶ предполагает скорее аналогию, чем буквальное сравнение. Несколько Отцов Церкви проводят это различие.

Например, св. Амвросий делает следующее наблюдение.

Если же не верят Сыну, то да слушают и Отца, говорящего, что Дух Господень на Христе. Ибо Он говорит Иоанну: «На Кого увидишь Духа, сходящего с неба и пребывающего на Нем, Тот есть Крестящий Духом Святым». Бог-Отец сказал это Иоанну, и Иоанн услышал, и увидел, и уверовал. Он слышал от Бога, он видел в Господе, он верил, что это Дух, сходящий с небес. Ибо не голубь сошел, а Святой Дух как голубь ; ибо так написано: «Я видел Духа, сходящего с неба в виде голубя». ( курсив добавлен )

Святой Августин сделал то же наблюдение.

Итак, если говорится о посланном, поскольку Он явился внешне в телесном творении, а внутренне, в Своей духовной природе, всегда сокрыт от глаз смертных, то теперь легко понять и о Святом Духе, почему Говорят, что его тоже послали. Ибо в должное время был сотворен некий внешний вид творения, в котором мог явиться Дух Святой; то ли когда Он сошел на Самого Господа в телесном виде голубя, то ли когда, по прошествии десяти дней со дня Его вознесения, в день Пятидесятницы вдруг раздался шум с неба, как от несущегося сильного ветра, и раздвоенные языки, подобные огонь был виден на них, и он сидел на каждом из них. Это действие, видимое и представленное смертным глазам, называется посланием Святого Духа;не для того, чтобы явилась сама Его сущность, в которой Он и сам невидим и неизменен, как Отец и Сын, но чтобы сердца людей, тронутые видимым внешним, могли отвратиться от явления во времени Его как грядущего к Его скрытая вечность всегда присутствует. ( курсив добавлен )

Фаррар делает следующее резюме.

В тексте не говорится, что Дух на самом деле принял форму голубя. σωματικῷ εἴδει в Луки 3:22 не обязательно подразумевает нечто большее, чем видимость. Кажется более соответствующим другим аналогиям предположить, что подобно излитию Духа в Пятидесятницу ( Деяния 2:7 ), явление было «подобно огню» (ср. Мф. 3:11 ). Голубь действительно был подходящей эмблемой невинности и мягкости. . . .

Таким образом, использование греческого наречия ὡσεὶ в Textus Receptus предполагает скорее аналогию, чем буквальную ссылку, которую читатели могли бы сделать, если бы появилось только наречие ὡς . Во времена Амвросия и Августина арианская и пелагианская ереси, соответственно, касались божественности Христа и греха, соответственно, и различия нюансов между дихотомией между «буквальным» и «духовным» были важны. Другими словами, ὡσεὶ менее двусмыслен, чем ὡς, и, следовательно, на Иисуса не спускался буквальный голубь, а был только вид голубя (поскольку Святой Дух невидим в буквальном смысле ).


Использованная литература:

Амвросия Медиоланского. (1896 г.). Три книги святого Амвросия о Святом Духе. В P. Schaff & H. Wace (Eds.), H. de Romestin, E. de Romestin и HTF Duckworth (Trans.), St. Ambrose: Select Works and Letters (Том 10, стр. 136). Нью-Йорк: Христианская литературная компания.

Августин Гиппопотам. (1887 г.). На Троицу. В П. Шаффе (ред.), А. В. Хаддане (пер.), Св. Августин: О Святой Троице, доктринальных трактатах, моральных трактатах (том 3, стр. 41–42). Буффало, Нью-Йорк: Христианская литературная компания.

Фаррар, Фредерик В. (1900). Жизнь жизней далее изучается в жизни Христа . Нью-Йорк: Додд, Мид и компания.