Возможна ли инверсия слов в Римлянам 9:5?

Брюс Мецгер в своем текстовом комментарии подробно освещает этот вопрос. Мне потребовались бы годы исследования этого вопроса, чтобы добавить к тому, что он уже освещал по этому вопросу. Его комментарий показывает, что вопрос о ὁ ὤν затрагивал гораздо больше, чем просто ὁ ὤν. Обратите внимание на вывод, относящийся к ὁ ὤν, в котором говорится, что «вероятность того, что случайно в транскрипции ὁ ὤν заменил исходный ὧν ὁ», является предположением, т. Е. У него нет текстовых доказательств. Вот его комментарий:

  9:5      σάρκα, ὁ ὥν ἐπὶ πάντων θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας

Поскольку самые ранние рукописи Нового Завета не имеют систематической пунктуации, редакторы и переводчики текста должны ставить такие знаки препинания, которые кажутся соответствующими синтаксису и смыслу. Настоящий отрывок стал предметом многочисленных дискуссий относительно того, намеревался ли Павел относить θεός к ὁ Χριστός. Основные толкования следующие:

(а) Поставив запятую после σάρκα и отнеся следующие слова к ὁ Χριστός («…который есть Бог над всем, благословенный во веки»).

(b) Ставить точку (двоеточие или точку) после σάρκα и брать следующие слова в качестве предложения, независимого от ὁ Χριστός. (Возможно несколько переводов: «Бог, который над всем, да будет благословен во веки!»; или «Тот, кто есть Бог над всем, да будет благословен во веки!»; или «Тот, кто над всем, благословен во веки».)

(c) Запятая после σάρκα и точка (двоеточие или точка) после πάντων. (Это, которое является модификацией (b), должно быть переведено как «…кто над всем. Да будет Бог [или Он] благословен навеки!»)

При принятии решения о том, какую пунктуацию следует использовать, Комитет согласился с тем, что свидетельства отцов церкви, которые были почти единодушны в понимании отрывка как относящегося к ὁ Χριστός, имеют относительно второстепенное значение, как и противоположный факт, что четыре унциальные рукописи ( ABCL) и по крайней мере в двадцати шести крохотных манускриптах после σάρκα стоит точка либо от первых рук, либо от последующих корректоров. В обоих случаях предание, будь то святоотеческое или палеографическое, возникло после того, как Павел написал (т.е. продиктовал; ср. 16:22) этот отрывок, и поэтому его авторитетность вызывает сомнения.

С одной стороны, некоторые члены Комитета предпочли пунктуацию (а) по следующим причинам:

(1) Толкование, которое относит отрывок ко Христу, соответствует структуре предложения, тогда как толкование, которое использует слова как асиндетическое славословие Богу-Отцу, неудобно и неестественно. Как отмечает Уэсткотт, «сопоставление ὁ Χριστὸς κατὰ σάρκα и ὁ ὢν κ.τ.λ. Кажется, смена темы кажется маловероятной».

(2) Если пункт ὁ ὣν κ.τ.λ. является асиндесным славословием Бога-Отца, слово ὤν лишнее, ибо «тот, кто есть Бог над всем», проще всего представлено через ὁ ἐπὶ πάντων θεός. Присутствие причастия предполагает, что это предложение функционирует как относительное предложение (не «тот, кто есть…», а «кто есть…») и, таким образом, описывает ὁ Χριστός как «Бога над всем».

(3) Славословия Павла, как указывает Зан, никогда не бывают асиндесными, но всегда связаны с тем, что предшествует: с ὅς ἐστιν (Рим. 1:25); с ὁ ὤν (2 Кор. 11:31); с ᾧ (Гал 1:5; 2 Фем 4:18; ср. Он 13:21; 1 Петр 4:11); с αὐτῷ (Рим. 11:36; Еф. 3:21; ср. 1 Пт. 5:11; 2 Пт. 3:18); с τῷ δὲ θεῷ (Флп. 4:20; 1 Фем. 1:17).

(4) Асиндетические славословия не только в Библии, но и в семитских надписях строятся по-разному; глагол или отглагольное прилагательное (εὐλογητός, евр. בָּרוּךְ, арам. עבּרִיךְ) всегда предшествует имени Бога и никогда не следует за ним, как здесь.

(5) В свете контекста, в котором Павел говорит о своей печали по поводу неверия Израиля, кажется, что нет никакого психологического объяснения для введения славословия в этом месте. С другой стороны, по мнению других членов Комитета, ни одно из этих соображений не казалось решающим, тем более что больше нигде в своих подлинных посланиях Павел никогда не обозначает ὁ Χριστός как θεός. На самом деле, исходя из общего направления его богословия, считалось невозможным, чтобы Павел выражал величие Христа, называя Его Богом, благословенным навеки. Что касается знаков препинания в (b) и (c), предпочтение отдавалось первому.

Комитет также рассмотрел возможность того, что случайно в транскрипции ὁ ὤν заменил исходное ὧν ὁ (ср. предыдущую версию 4 ὧν ἡ υἱοθεσία…, версию 5 ὧν οἱ πατέρες), но не пожелал вносить предположительную поправку в текст.

Мецгер, Б.М., Объединенные библейские общества. (1994). Текстовый комментарий к Новому Завету на греческом языке, второе издание, дополняющий том к Новому Завету на греческом языке Объединенного библейского общества (4-е изд.) (стр. 459–462). Лондон; Нью-Йорк: Объединенные библейские общества.

См. также Утверждает ли Римлянам 9:5 божественность Христа?

Первые два приведенных вами падежа — ἐξ ὧν, ὧν οἱ — это случаи разного склонения местоимения ὅς. В третьем падеже — ὁ ὢν — ὢν — причастная форма глагола «быть» (εἰμί)

Златоуст этого не забывал: он просто не касался этого в своей проповеди, так как это было уже хорошо понято (см. ниже). В своей 16-й проповеди он комментирует стихи 4-5 вместе и предпочитает останавливаться на стихе 4, а не на стихе 5:

Кому принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и дарование Закона, и служение Богу, и обетования; Которые принадлежат Отцу, и от Которого по плоти пришел Христос, Сущий над всем Бог, благословенный во веки. Аминь

И что это? — спрашивает один. Ибо если ради веры других он желал подвергнуться анафеме, то должен был желать этого и за язычников. Но если он желает этого только ради иудеев, то это доказывает, что он желал этого не ради Христа, а ради своего собственного отношения к ним. Но на самом деле, если бы он молился только за язычников, это не было бы столь же ясно. Но так как это только для иудеев, это ясное доказательство того, что он так усерден только во славу Христа. И я знаю, что то, что я говорю, покажется вам парадоксом. Тем не менее, если вы не будете беспокоить меня, я сейчас же постараюсь разъяснить это. Ибо то, что он сказал, он не сказал открыто; но так как все говорили и обвиняли Бога, то, удостоившись звания сыновей и приняв закон,из которых по плоти пришел Христос ), теперь они изгнаны и посрамлены; и на их место вводятся люди, никогда не знавшие Его, из язычников. Так как они говорили все это и хулили Бога, то Павел, услышав это, сокрушенный сердцем и огорчившись славы Божией, пожелал, чтобы он был проклят, если возможно, чтобы они могли спастись, и это хуление положить конец, и тогда могло бы показаться, что Бог не обманул потомство тех, кому Он обещал дары. И чтобы вы могли видеть, что он был в печали об этом, чтобы не показалось, что обетование Бога падает на землю, которое сказало Аврааму: Я дам эту землю тебе и твоему семени, что он изрек это желание, он продолжает,

Не то чтобы слово Божие не имело никакого действия.

Иоанн Златоуст, живший между 349 и 407 годами, несколько позднее арианства, осужденного на 1-м Вселенском соборе в Никее в 325 году. Главным защитником арианства был Афанасий, живший в 296-373 годах. Сам Арий умер в 336 г. На самом деле Афанасий ссылался на рассматриваемый стих, как вы предлагаете, в качестве защиты от Ария в главе 3 своего Первого дискурса против ариан .

Список других святоотеческих ссылок на толкование этого стиха был дан покойным архиепископом Восточной Православной церкви Дмитрием Ройстером (Далласским) в его 300-страничном комментарии к Посланию св. Павла к римлянам :

«Христа, Который над всем, Бог, благословенный во веки», следует понимать как «Быть ​​Богом над всем», основываясь на использовании [ἐξ ὧν], «от которого [произошёл] Христос по плоти» и [ ὁ ὢν], «Единое Существо» или «тот, Кто есть» ( hōn здесь — причастие от eimi , «быть»); таким образом: «будучи Богом над всем, благословенным вовеки [во веки]». Ho hōn написано на иконе Христа; оно связано с ветхозаветным именем Бога « Я есмь». Святитель Иоанн Златоуст, О Евангелии от Иоанна, Проповедь IV, нет. 3 для объяснения этого употребления.) В общем, святые отцы понимали этот последний пункт в том смысле, что Христос есть Бог над всем (см. св. Афанасия «Слово I против ариан», гл. III, № 10; гл. IV, № 11. Св. Амвросий, «О Святом Духе », книга I, глава III, № 46, Св. Ипполит, «Против ереси одного Ноэта », № 2, Св. Ириней, « Против ересей», Книга III . , гл. XVI, № 3 и др.).

^{* стр. 233-34}