Является ли медитация Майтри рекомендуемой практикой?

Я использую медитацию Майтри для многих моментов стресса вместо Анапанасати. Это рекомендуемая практика? Я обнаружил, что это работает для меня и помогает мне уйти от стресса и обрести душевный покой в ​​настоящий момент. Приветствуются все идеи!

Ответы (3)

Метта-медитация поможет вам уменьшить стресс, вызванный ненавистью. Но это не будет очень эффективно против стресса, вызванного страстным желанием или цеплянием. Медитацию анапанасати можно использовать, чтобы избавиться от всех видов стресса и успокоить ум. Но для начала может потребоваться метта-медитация, так как трудно сконцентрироваться, если вы сильно раздражаетесь. В конечном счете, именно медитация Випассана даст прочное решение от стресса. Нет конца другим типам медитации. Вам придется продолжать практиковать их, чтобы поддерживать состояние умиротворения, которого вы можете достичь.

Вы можете использовать все эти медитации в комбинации. бывший:

  • Начните с Метты, а затем выполните Анапанасати.
  • Начните с Метты, а затем выполните Випассану.
  • Начните с метты, а затем с анапанасати, чтобы достичь самадхи, а затем переключитесь на випассану.
  • Или просто сделайте одну из этих медитаций с самого начала.

Если у вас нет учителя, вы можете поэкспериментировать и посмотреть, что лучше всего подходит для вас.

Лучший ответ мой друг! Я обязательно попробую это, когда время будет на моей стороне очень скоро. Праздники приближаются!

Да, это рекомендуется в суттах; вот отрывок из Метта Сутты :

Так я слышал:

Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в Джетаване в монастыре Анатхапиндики. Затем он обратился к монахам, говоря: «Монахи». — «Досточтимый сэр», — сказали монахи вместо ответа. Тогда Благословенный сказал следующее:

«Монахи, от освобождения (освобождения) сердца следует ожидать одиннадцати преимуществ путем ознакомления с мыслями любящей доброты (метта), взращиванием любящей доброты, постоянным увеличением этих мыслей, рассматривая любящую доброту как средством (выражения), а также чем-то, чем следует дорожить, живя в согласии с этими мыслями, применяя эти идеи на практике и закрепляя их.

  1. «Он спит в комфорте. 2. Он просыпается в комфорте. 3. Он не видит злых снов. 4. Он дорог людям. 5. Он дорог нечеловеческим существам. 6. Дэвы (боги) защищают его. 7. Огонь, яд и меч не могут коснуться его 8. Его ум может быстро концентрироваться 9. Его лицо безмятежно 10. Он умирает, не запутавшись в уме 11. Если ему не удается достичь архатства (высшей святости) здесь и сейчас он переродится в мире брахмы.

Кроме того, вот статья о пользе медитации любящей доброты согласно науке, которая может быть интересна. Не уверен, как я отношусь ко всем научным исследованиям медитации до этого момента, но стоит посмотреть.

Майтри или метта-бхавана по отношению к себе приемлема в большинстве случаев. Однако, если человек не отдохнул, не напряжен и не несет нездоровых мыслей, выполнять его для других не рекомендуется.

Просто потому, что редко кто-либо желает зла ​​себе, но легче желать его другим, даже непреднамеренно, потому что мы часто выносим незначительные суждения, не осознавая этого.

Можно также сочетать анапанасати с меттой, повторяя эту гатху во время дыхания:

«Вдыхая, я чувствую себя спокойным и расслабленным телом и разумом;
выдыхая, я вижу, как на моих губах появляется красивая улыбка»

Обновление: в некоторых комментариях высказывается мнение, что метта — это нормально при любом качестве ума.

Очень важно не практиковать метта-бхавану с сознанием загрязнений, иначе мы можем передавать негатив и вредить нашим объектам метты вместо того, чтобы помогать.

В комментариях говорится: Миджджати синийхати 'ти метта - то, что склоняет человека к дружескому расположению, есть метта. Это искреннее пожелание добра и благополучия всем, лишенное недоброжелательности. Адосо 'ти метта — «неотвращение — это метта». Главной характеристикой метты является доброжелательное отношение. Он завершается отождествлением себя со всеми существами, признанием общности всей жизни.

[...]

До тех пор, пока в уме преобладают такие негативные явления, как отвращение, бесполезно формулировать сознательные мысли доброжелательности, и это было бы ритуалом, лишенным внутреннего смысла. Однако, когда с помощью практики випассаны устраняются негативы, в уме естественным образом пробуждается доброжелательность; и выйдя из тюрьмы самонадеянности, мы начинаем заботиться о благополучии других.

[...]

Метта — это не молитва; и это не надежда на то, что стороннее агентство поможет. Наоборот, это динамичный процесс, создающий атмосферу поддержки, в которой другие могут действовать, чтобы помочь себе. Метта может быть всенаправленной или направленной на конкретного человека. В любом случае медитирующие просто обеспечивают выход; потому что метта, которую мы чувствуем, не является «нашей» меттой. Избавляясь от эгоизма, мы открываем свой разум и делаем его проводником для сил позитива по всей вселенной. Осознание того, что метта не создается нами, делает ее передачу поистине бескорыстной.

[...]

Чтобы проводить метту, ум должен быть спокойным, уравновешенным и свободным от негатива. Это тип ума, развитый в практике випассаны. Медитатор знает по опыту, как гнев, антипатия или недоброжелательность разрушают мир и расстраивают любые попытки помочь другим. Только когда ненависть устранена, а невозмутимость развита, мы можем быть счастливы и желать счастья другим. Слова «Пусть все существа будут счастливы» имеют огромную силу только тогда, когда они произносятся из чистого ума. Опираясь на эту чистоту, они, безусловно, будут эффективны в содействии счастью других.

Поэтому мы должны проверить себя, прежде чем практиковать метта-бхавану, чтобы проверить, действительно ли мы способны передавать метту. Если мы обнаруживаем в своем уме хотя бы оттенок ненависти или отвращения, нам следует воздержаться в это время. В противном случае мы будем передавать этот негатив, причиняя вред другим. Однако, если ум и тело наполнены безмятежностью и благополучием, естественно и уместно делиться этим счастьем с другими: «Пусть вы будете счастливы, да освободитесь вы от омрачений, являющихся причинами страданий, пусть все существа будь мирным».

Источник: http://www.vridhamma.org/en1992-02 .

Вы говорите, что человек не должен выполнять метту, если он не находится в более или менее идеальном состоянии ума? Эта идея меня удивляет. Я часто слышал, что метта — это противоядие от ненависти и гнева. Ваша позиция широко распространена?
У меня тоже такой же вопрос. Спасибо, что подняли его передо мной! Пожалуйста, напишите ответ.
Метта — это дар любви, она должна исходить из чистого и естественного сердца, ее нельзя и не следует принуждать. Если бы мы искали подарок для друга, стали бы мы слепо покупать первое, что увидим, или продолжили бы поиски, пока не нашли бы подходящий подарок? Чтобы преодолеть ненависть, мы можем практиковать метту по отношению к себе в форме «Пусть я буду свободен от ненависти» . В противном случае метта может стать фарсовой и противоречивой. Желать кому-то добра, все еще обладая разумом ненависти или гнева, несовместимо.
Одним из примеров является то, что на ретритах Гоенка Випассана они не предлагают метта-медитацию до последнего дня ретрита, потому что ум ретритов не достаточно очищен до этого момента. Это очень мудро. Совершенствование Метты всегда происходит в 5 шагов – сначала по отношению к себе, затем по отношению к близким, затем по отношению к друзьям, затем по отношению к нейтральным людям и, наконец, по отношению ко всем разумным существам, включая людей, с которыми у нас плохие отношения. Таким путем постепенного совершенствования наш ум становится чистым и способным удерживать метту по отношению ко всем. Некоторые рекомендации: wildmind.org/metta/metta-five
В комментариях говорится: Миджджати синийхати 'ти метта - то, что склоняет человека к дружескому расположению, есть метта. Это искреннее пожелание добра и благополучия всем, лишенное недоброжелательности. Адосо 'ти метта — «неотвращение — это метта». Главной характеристикой метты является доброжелательное отношение. Он завершается отождествлением себя со всеми существами, признанием общности всей жизни. До тех пор, пока в уме преобладают такие негативные явления, как отвращение, бесполезно формулировать сознательные мысли о доброй воле... продолжение. vridhamma.org/en1992-02
Другие цитаты из приведенной выше ссылки: Метта — это не молитва; и это не надежда на то, что стороннее агентство поможет. Наоборот, это динамичный процесс, создающий атмосферу поддержки, в которой другие могут действовать, чтобы помочь себе. Чтобы проводить метту, ум должен быть спокойным, уравновешенным и свободным от негатива. Поэтому мы должны проверить себя, прежде чем практиковать метта-бхавану, чтобы проверить, действительно ли мы способны передавать метту. Если мы обнаруживаем в своем уме хотя бы оттенок ненависти или отвращения, нам следует воздержаться в это время. В противном случае мы будем передавать этот негатив, причиняя вред другим.
Извините за много комментариев - ограниченность места. Я останавливаюсь на этом моменте, потому что очень важно следовать надлежащей практике, чтобы мы не думали, что неправильно накапливаем заслуги, когда это не так. Я удивлен, что эта путаница вообще существует. Во всяком случае, надеюсь, что это поможет.
@Buddho, я склонен с вами согласиться, но не по причине, указанной в вашем ответе. Мое согласие больше соответствует тому, что вы упоминаете в своих комментариях. Я не думаю, что дело в том, что нам не следует выполнять метта-медитацию, когда наш ум не ясен. Дело скорее в том, что мы не можем. Это был один из первых вопросов, которые я спросил у своего учителя. Я хотел знать, возможно ли развить сострадание через усилие. Он сказал мне, что я могу попробовать, но все, что из этого выйдет, будет немного натянутым и искусственным. Истинное сострадание приходит, когда ум успокаивается.
Это такой же джаз, как полировка камня. Вы не можете создать реальную вещь силой мысли. Однако вы можете противодействовать этому. Это очень разные вещи.
@nemo это правда, мы делаем себя доступными для метты, а не создаем ее. Тем не менее, у меня был опыт малейших суждений о ком-то, кем мы можем бессознательно или мимоходом обладать, влияющих на качество передаваемой метты. Это было моим основанием для моего предупреждения.
Но тогда действительно ли это метта? Я думаю, что это все еще больше похоже на «нельзя», чем на «не следует». Опять же, я полагаю, если вы не можете, вы, вероятно, не должны. ;-) Я думаю, что ОП, вероятно, лучше начать с анапаны. Мне кажется, что метта-медитация требует, прежде всего, некоторой умственной стабилизации. Как вы говорите, я также не уверен, что это лучший выбор для его инициирования.